יום רביעי, 22 בספטמבר 2021

סדר הוצאת ספר תורה לצורך הושענות לקריאת התורה

שילוב הושענות בתפילת שחרית

ההקפות בבית המקדש היו סביב המזבח, ונחלקו הראשונים אם הקיפו בלולב או בערבה בלבד. כאשר בימינו עושים זכר למקדש והמקבילה של המזבח בבית הכנסת היא התיבה.

 ספר התורה שמונח על התיבה בזמן זה נועד להזכיר את דברי הגמרא שהיו נוהגים לומר אנו ליה וכו' שמכיוון שכל התורה שמותיו של הקב"ה, הרי שעינינו נשואות לה' ע״י ספר התורה שמונח על התיבה (כף החיים תרס, א-ב).

אם כן מנהג ההקפות הינו מנהג ישראל שנעשה זכר למקדש, ובדומה למה שהיה במקדש יש בו מעין הרחבה של ההלל ולכן המיקום הנכון יותר לכאורה הוא מיד אחרי ההלל ואין להפסיק גם לא בקדיש (חיד"א מורה באצבע ט, רצג וכף החיים תרס, ג). 

מנגד, היו מנהגים שאמרו הושענות בסוף התפילה והם נשענים על דברי רס"ג שהיה אומרם אחר ההפטרה כשספר התורה כבר מונח על התיבה וזה בכדי לא להוציא את ספר התורה שלא לצורך שכן זהו רק מנהג. כך נהג הרב קוק (סידור עולת ראיה חלק ב עמוד שע, וכך נהגו חלק מהמרוקאים).

ענין נוסף שיש לקחת בחשבון הוא הוצאת ספר התורה שגם בו מצאנו שני מנהגים.
מנהג אחד שמוציאים פעמיים ספר תורה ויש בזה לכבודה של התורה ואף הבריך שמיה נאמר כדברי רשב"י שם בזוהר "כאשר מוציאים את ספר התורה לקרא בו". מצד שני הוצאה כפולה של ספר תורה ופתיחת היכל לעתים מטריחה את הציבור.

הצעתי על מנת לשמור על העקרונות האלו:

1. מיד בתום ההלל יפתחו את ההיכל, ויניחו את הספר בו קוראים על התיבה.
2. אמירת ההושענות כאשר ההיכל פתוח (כמנהג חלק מהמרוקאים)
3. בריך שמיה והתפילות הנאמרות כשההיכל פתוח.
4. הוצאת ספר תורה שני בחג
5. קריאת התורה
6. קדיש תתקבל
7. החזרת שני ספרי התורה להיכל.

בהושענא רבא שההקפות ארוכות ויש הבדל גדול בין האשכנזים לספרדים, אפשר לנהוג כשיטת רס"ג ולומר את ההושענות בסוף התפילה וכך יוכלו האשכנזים והספרדים להתפלל יחד ולא יצטרכו לחכות זה לזה כאשר יש שוני גדול באורך ההושענות.


יום שישי, 3 בספטמבר 2021

עלה אלהים בתרועה / ראש השנה תשפ"א

*עלה א-להים בתרועה ה' בקול שופר*

מי עלה? מסתבר שזה לא כל כך פשוט...

לפי המדרש זה הקב"ה. כאשר הכוונה היא שעם השמע קול התקיעה, ה' עובר מכסא דין לכסא רחמים. ואז יש תקבולת פשוטה בפסוק. כמו לומר עלה א-להים בתרועה כלומר עלה, עמד ממידת הדין בליווי קול התרועה. לאחר מכן התיישב בשם הויה על כסא רחמים בליווי קול התקיעה.

אולם עולה מכך שאלה. מדוע התרועה מיוחדת לעליה ממידת הדין, ומדוע התקיעה (הפשוטה היוצאת מהשופר) מיוחדת לישיבה על כסא רחמים?
בנוסף, בעוד "עלה" מובן כיצד מכסא דין, אין בחלק השני של הפסוק דבר שמציין ישיבה על כסא רחמים.

במדרשים אחרים (כדוגמת מדרש כתפוח בעצי היער) לבאר שאין כוונת המילים "עלה א-להים" לקב"ה אלא למשה. או כשיטת הרד"ק  שהכוונה בפשט הפסוק לארון הברית.

*האם יש קשר בין פרשנויות אלה?*

בזוהר מובא שרבי יוסי עמד לפני רשב"י ודרש את הפסוק עלה א-להים בתרועה פעם על הקב"ה ופעם על משה רבנו. כששאלו החברים לפשר ההצעות המרחיקות לכת מבחינה אמונית. ענה רשב"י שדבריו אמת גמורה רק שיש שני צדדים למציאות הזו. 
הצד של מידת התפארת העליונה הנאחזת בפרשנות שמדובר על הקב"ה והצד של המלכות - עולם המציאות הנאחז במשה רבנו.

 שני הגילויים האלה מתבטאים למעשה בארון הברית שמשתקף מעולמות העליונים להשראת שכינה בעולם שלנו.

אם כן - *עלה א-להים בתרועה* זה העליה של עם ישראל המתבטא במשה רבנו (שורש כל נשמות ישראל) ומתבטא גם בשבירת הקול בתרועה המסמלת את זה שהקב"ה גם מלא כל הארץ כבודו אך בד בבד גם מפסיק את קולו כביכול על מנת שאנחנו נשמיע את קולנו 

ומתוך זה מתברר - *ה'* , שלמות הגילוי הא-לוהי. מלכותו ותפארתו בשיא עצמתה ועליוניותה. כתר המלוכה - *בקול שופר*. חד ברור ללא עצירות, הוא המשפיע והמחולל של הכל.

(ממילא מובן למה "עלה" מופיע רק פעם אחת בפסוק. יש כאן עליה מתמדת תובנה שמגיעה בהתחלה משברי המציאות - מידת הדין אל מציאות אף גבוהה ממנה שצריך להמשיך לעלות אליה שם ה' שיושב על כסא רחמים).

גם בפרשת נצבים - עם ישראל ניצב לפני ה' א-להיו. כאשר בפועל המדבר הוא משה והמעמד נעשה למול ארון הברית (ראו ראב"ע ורמב"ן) - אלו חלקי המפגש האיתנים והטבעיים ביותר לעם ישראל.

שנזכה לשנה מליאה בהמלכת ה' וגילוי רצונו והופעתו אלינו. להשבת הנבואה, הסנהדרין, ומלכות בית דוד יחד עם בנין בית מקדשנו.

*שנה טובה ומתוקה*💎