יום רביעי, 31 במרץ 2021

ההתקשרות במבול / נח תשע"ט

*ההתקשרות במבול*

במדרש מתואר שהקב"ה היה בורא עולמות ומחריבם

לשם מה הקב"ה בורא עולם ומחריב אותו? וכימהוא לא ידע מראש שזה לא יתאים? הוא לא חזה מראש את הכשלים?
ומה שונה החרבת העולם עי המבול?

צריך להקדים ולהבין שיש מנגנון של כשל בעצם הבריאה.
הרי כיון שהקבה הוא אינסוף. הרי שאם יברא אינסוף לא תהיה לכך שום משמעות...מרגע שהאינסוף החליט ליצור גבולות ובריאה הוא הניח שיווצר דבר לא מושלם.
אך לשם מה לברא? הקב"ה גילה לנו את האינטרס שלו בכבודו ובעצמו. "קדושים תהיו כי קדוש אני". הקבה מחפש כביכול את החבר שמשלים לו. האדם שמתוך כשליו עולה ועומש בכוחות עצמו (עצמאי וריבוני) כלפי בוראו מודה לו משתף אותו ואף מייעץ לו.
הקשר .. האהבה... הרצון לחיבור.. הוא חלק מהרצון העליון של הקב"ה והוא בעצם ראשית הבריאה.

לכן מובן למה הצורך באהבה הוא כל כך יסודי ואין כל חיים בלעדיו

הקשר עם א-לוהים נובע גם בקשר שבין אדם לחברו. שכן החבר נושא בחובו צלם א-להים.

לכן כל עוד בני האדם רק השחיתו את דרכם והפנו את האהבה למקורות אחרים הקבה ניסה להחזירם למוטב. אבל ברגע שהתמלא חמס בכפיהם הייתה זו בגידה בקשר... כאשר האחר הוא כלום בעיניך ואתה מוכן לגזול כל אשר לו סימן שאתה בז לקשר לצלם א-להים. אינך רואה ואינך מכיר בקיומו

(כך גם אנשי מגדל בבל שהגיעו למצב שכאשר אבן נפלה בכו כל היום "מי יעלה לנו אחרת תחתיה" אולם כשאדם נפל תוך כדי בניה כלל לא התייחסו - נענשו)

החרבת העולמות עי הקבה אינה תחלופה בין עולמות רלא שכבות של עולמות. שכבות של כשלים צמצומים ובלבול שהקבה השקיע בעולם. באיזון מדויק שברצף שבין חוסר תקשורת מוחלט כתוצאה משלמות לבין אכזריות נוראה כתוצאה מגבולות

לכן רבש"ע התעצב אל לבו בפרשתנו...בני האדם נתקו את הקשר עמו ועם חבריהם. וגם כאן הקבה מציב את שורשי התיקון. הוא מביא מבול. הוא מחבר בין המים העליונים לתחתונים. מבקע את חומות הדיסטנס השמימיים. דבר שמנחית מפלה קשה במציאות על המין האנושי. אך עתיד ליצור קצף עמוק של אהבה. אהבה שתזרע בלבו של אבינו הראשון אברהם ותצמח ותפרח בגאולתינו השלימה כאשר נעמוד עצמאיים...שלמים ומשתלמים מול בוראנו בהגדלת אהבה והארת פנים - כמים הפנים לפנים כן פני האדם לאדם.

שבת שלום ומבורך

בגובה המורכבות / לך לך תש"פ

*א-להי המרכבה עננו*

אז.. באיזה גובה ללמוד את התנך?

יש שמציעים ללמוד בגובה העיניים...כדי שנפיק לקחים מוסריים ויש שמציעים בגובה השמים כדי שנבין את קטנותנו למול גדולי עולם...ויש שמציעים בגובה הנשמה כדי שנציב שאיפות רוחניות פנימיות שאנו אמורים ללמוד.

יש שיתחברו לזה ויש שיתחברו לזה. ומתוך עמדותיהם יחלקו גם בפרשנות המקרא.

בפרשתנו נצבת השאלה אם חטא אברהם בנסיונותיו או שעמד בהם בצדקות גדולה

הרמב"ן בדיוק נפלא נוגע בנקודה זו ומתווה קו עמוק בלימוד המקרא. אולי אפשר ברוח הדברים לכנות אותו *"בגובה המרכבה" או..."בגובה המורכבות"*

אברהם אבינו עמד בשאלה קיומית - האם את חזונו הגדול לכונן עולם במלכות שד-י יש למוטט בשביל ערך ארץ כנען הלא ככ ברור כיוון שעוד לא קיבל שום נבואה נוספת...בטח לא זו המזהה לו אותה?
 ומדוע שלא ילך למצרים ויפתח במעצמה זו את הגשמת מאויו? 
ובכלל אולי להשתמש בהיתר ההלכתי לעזוב את הארץ לצרכי פרנסה? 
ועד כמה לטרוח לעמוד מול האוכלוסיה העוינת והמופקרת במצרים ולהימנע משקר? 
ובכלל... כל צעד שלו יעשו גם בניו...ואולי נכון שגם הם יהיו חלק מהובלת התרבות האנושית דרך מצרים? 
וכמה להקשיב לרחשי הלב הפנימיים..לרוח הקודש המפעמת לעומת השכל והכליות שבסוף גם הם...תורה! ?
*ולשאלה הגדולה מכל... מה ה' רוצה ממני? ולמה אין בהירות של הכוונה כבר מתחילת הכניסה לעבודת ה'?...*

אז בשאלה אם היה צריך להישאר בארץ סובר הרמב"ן שאברהם אבינו טעה. ובשאלת השקר למצרים חטא בשוגג... אך בד בבד הוא סבור שירידתו למצרים נהעה מתפיסתו ומרצון ה' להכין דרך לבני ישראל. ואף בצורה סמויה קיבל על כך נבואה.. 

אם כן יש שיקול אישי הלכתי... ויש לאומי עתידי... ויש אוניברסאלי שכן כל העולם תלוי במהלכיו של אברהם... ואולי גם כל היקום... ושלא נשכח את שרה שגם היא עולמה מלא ושיקוליה עצומים... ואת הנפש שעשו בחרן שמכילים נפשות מיוחדות המאמינות בא-ל אחד בעולם פגאני וסגור..

ואולי זה החיבור הגדול ביותר שלנו לגדולי אומתנו... שתמיד נוכל למצא בהם את גובה העיניים...ואת גובה הנשמה...וגבוה מעל גבוה שומר, מביט, נמצא בשאלה סבוכה, מכריע ולפעמים נופל וקם וממשיך...
ממשיך לחפש את עולמו של הקב"ה...את דבר ה' שמגלה את העצמיות הפנימית המורכבת...שחודר לכל פרט בחיים. שמאיר את הנשמה שמחזירה אור לאור הגדול של המרכבה - המורכבות שבה ה' מנהיג את העולם. המורכבות שמרכיבה את חיינו לא כתשובות סגורות אלא כהשתלמות אינסופית של התעלות וחיפוש א-להים.

שבת שלום💎

עלה אלהים בתרועה / ראש השנה תשע"ט

*עלה א-להים בתרועה ה' בקול שופר*

מי עלה? מסתבר שזה לא כל כך פשוט...
לפי המדרש זה הקב"ה שעם השמע קול התקיעה עובר מכסא דין לכסא רחמים. ואז יש תקבולת פשוטה בפסוק.

אולם עולה מכך שאלה גדולה. אם מדובר בתקבולת הרי שקול התרועה גורם לה' להתיישב על כסא דין. ובכלל מה שונה התקיעה שגרמה לו לשבת על כסא הרחמים?

נראה שזה מה שגרם למדרשים אחרים (כדוגמת מדרש כתפוח בעצי היער) לבאר שאין כוונת המילים "עלה א-להים" לקב"ה אלא למשה. או כשיטת הרד"ק שהכוונה בפשט הפסוק לארון הברית.

*האם יש קשר בין פרשנויות אלה?*

בזוהר מובא שרבי יוסי עמד לפני רשבי ודרש את הפסוק עלה א-להים בתרועה פעם על הקב"ה ופעם על משה רבנו. כששאלו החברים לפשר ההצעות המרחיקות לכת מבחינה אמונית. ענה רשב"י שדבריו אמת גמורה רק שיש שני צדדים למציאות הזו. 
הצד של מידת התפארת העליונה הנאחזת בפרשנות שמדובר על הקב"ה והצד של המלכות - עולם המציאות הנאחז במשה רבנו.

 שני הגילויים האלה מתבטאים למעשה בארון הברית שמשתקף מעולמות העליונים להשראת שכינה בעולם שלנו.

אם כן - *עלה א-להים בתרועה* זה העליה של עם ישראל המתבטא במשה רבנו (שורש כל נשמות ישראל) ומתבטא גם בשבירת הקול בתרועה המסמלת את זה שהקב"ה גם מלא כל הארץ כבודו אך בד בבד גם מפסיק את קולו כביכול על מנת שאנחנו נשמיע את קולנו 

ומתוך זה מתברר - *ה'* , שלמות הגילוי הא-לוהי. מלכותו ותפארתו בשיא עצמתה ועליוניותה. כתר המלוכה - *בקול שופר*. חד ברור ללא עצירות, הוא המשפיע והמחולל של הכל.

גם בפרשת נצבים - עם ישראל ניצב לפני ה' א-להיו. כאשר בפועל המדבר הוא משה והמעמד נעשה למול ארון הברית (ראו ראב"ע ורמב"ן) - אלו חלקי המפגש האיתנים והטבעיים ביותר לעם ישראל.

שנזכה לשנה מליאה בהמלכת ה' וגילוי רצונו והופעתו אלינו. להשבת הנבואה, הסנהדרין, ומלכות בית דוד יחד עם בנין בית מקדשנו.

*שנה טובה ומתוקה*💎

התפללו והרבו / ראש השנה תשע"ח

משהו קטן לכבוד ראש השנה
 משהו אמר לי חידוש ממש יפה על פיוט מכניסי רחמים שנוהגים אחינו יוצאי גלות אשכנז והוספתי קצת. חשבתי לשתף אתכם

היה פולמוס מאוד גדול אם מותר להגיד אותו או לא. המהרל מפראג התנגד אליו נחרצות למרות שהמקור שלו מאוד קדום (רב עמרם גאון בסידור שלו. ורב שרירא גאון שלח אותו ליהודו מרוקו כשלא היה להם גשמים).
בגדול הבעיתיות שהוצגה שיש פניה למלאכים ולא ישירות לקב"ה.

עכשיו אם מסדרים את הדוברים נכון בפיוט הכל מסתדר

*עם ישראל בפניה למלאכים*
מַכְנִיסֵי רַחֲמִים! 
הַכְנִיסוּ רַחֲמֵינוּ לִפְנֵי בַּעַל הָרַחֲמִים.
מַשְׁמִיעֵי תְפִלָּה!
הַשְׁמִיעוּ תְפִלָּתֵנוּ לִפְנֵי שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה.
מַשְׁמִיעֵי צְעָקָה!
הַשְׁמִיעוּ צַעֲקָתֵנוּ לִפְנֵי שׁוֹמֵעַ צְעָקָה.
מַכְנִיסֵי דִּמְעָה!
הַכְנִיסוּ דִמְעוֹתֵינוּ לִפְנֵי מֶלֶךְ מִתְרַצֶּה בִּדְמָעוֹת.

*המלאכים מחזירים לעם ישראל*
הִשְׁתַּדְּלוּ וְהַרְבּוּ תְּחִנָּה וּבַקָּשָׁה,
לִפְנֵי מֶלֶךְ אֵל רָם וְנִשָּׂא.
הַזְכִּירוּ לְפָנָיו, הַשְׁמִיעוּ לְפָנָיו,
תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁל שׁוֹכְנֵי עָפָר.
יִזְכֹּר אַהֲבָתָם, וִיחַיֶּה זַרְעָם,
שֶׁלֹּא תֹאבַד שְׁאֵרִית יַעֲקֹב.
כִּי צֹאן רוֹעֶה נֶאֱמָן הָיָה לְחֶרְפָּה,
יִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד לְמָשָׁל וְלִשְׁנִינָה.

*עם ישראל פונה לקב"ה ובזה גם חוזר בתשובה*
מַהֵר עֲנֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ, וּפְדֵנוּ מִכָּל גְּזֵרוֹת קָשׁוֹת,
וְהוֹשַׁע בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים מְשִׁיחַ צִדְקֶךָ וְעַמֶּךָ.

רמזי עצמאות יום ירושלים / עצמאות תשע"ט

אחר פגישתם של רות ובעז בשדה (רות ג, יג) אומר בעז לרות:
*לִינִי הַלַּיְלָה וְהָיָה בַבֹּקֶר אִם יִגְאָלֵךְ טוֹב יִגְאָל וְאִם לֹא יַחְפֹּץ לְגָאֳלֵךְ וּגְאַלְתִּיךְ אָנֹכִי חַי ה' שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר*

אחד מהספרים שנכתבו ע"י האריז"ל עצמו ולא ע"י תלמידיו. הוא ספר 'צדיק יסוד עולם' בו הוא מבאר את מגילת רות.
על פסוק זה מציין האריזל -

*לילה מורה על הגלות... והיה בבוקר כשיתחיל להזריח עמוד השחר בזמן הגאולה אם יגאלך טוב - רצה לומר אם יתעורר אותו הטוב הגנוז מעצמו ע"י תשובה ומעשים טובים - יגאל. (כלומר) יהיה הגאולה מיד בבוקר רצה לומר בזמן הקץ הראשון כי כמה קיצין כלו ועברו ואין הדבר תלוי אלא בתשובה*

זה הצד שישראל נגאלים לאחר שעשו תשובה...אבל אם לא...-

 *ואם לא יחפוץ לגאלך - שלא יעשה תשובה - וגאלתיך אנכי. פירוש: אנכי מעורר אותו הטוב כנאמר למעני אעשה*

מתי הקבה בץמעורר את הטוב הזה? בסוד שקשור להמשך הפסוק...בהבטחה חי ה'...

*חי ה' - חי הוא בסוד יסוד ה' הוא ת"ת (=תפארת)*

כלומר הבטחה שקשורה למידת היסוד שבתפארת...

 *ויש בכאן רמז גדול שלא ניתן ליכתוב באשר שנוגע אל זמן הגאולה*

המילים חי ה' רומזות למידת היסוד שבתפארת והוא סוד שנוגע לזמן הגאולה. 

יום ה' באייר בספירת העומר הוא היסוד שבתפארת (נמצא בשבוע השלישי שכנגד מידת התפארת וביום השישי שכנגד מידת היסוד)

רמז מעניין נוסף נמצא ביום הזה שכן ימי סםירת העומר מקבילים למילות המזמור למנצח בנגינות מזמור שיר..

המילה של יום העצמאות היא "ישמחו"

אז אמנם הקדמנו את חג העצמאות בכדי לשמור על קדושת השבת היקרה לנו. אבל צריך לשמור מקום בלב גם לתאריך המיוחד הזה שנזכה בעמידת הסנהדרין לקבוע גם בו כשיוצא קרוב לשבת או בשבת - יום הלל ושמחה בערבו ויומו

חג גאולה שמח🇮🇱

השתיקה / שמיני תשע"ט

*השתיקה היא באמת מידה יפה המורה על דעה רחבה ומיושבת. המכרת את טוב העולמים גם בהיותו חבוי במעמקי סתרי הרע המתגלה. וידם אהרן. אגרא דבי טמיא - שתיקותא* (-השכר של ההגעה לבית האבל הוא על השתיקה הקיימת שם)

            (הרב קוק עין איה)

האמת שקשה להוסיף .. או לבאר.. או לדלות הדרכה שתמלא את כל חלקי הנפש הרווחה....(למרות שצריך וראוי ובמקום מסוין גם) אבל כנראה שזה אתגר חיינו בעולם מלא תיקון...כל שנחתר הוא לייחל שטוב העולמים יופיע את טובו הנגלה במלא עוזו

שבת שלום שמחה ומאירה בהרבה טוב

לרפואת רחל בת לאה בתוך שאר חולי עמו ישראל

הסתר אסתיר / פורים תשע"ט

ואנכי הסתר אסתיר פני...
שתי הסתרות
הסתר מצד שורש המילים סת"ר.
והסתר מצד האותיות המיותרות - אי"ה.

האותיות איה. האלף מתארת את הכתר העליון - הרצון הכמהי ביותר בו ברא ה' את העולם. המקום בו הכל נכלל ונהיה טוב.

אותה אל"ף שהייתה זוית הראיה של שאול המלך בה טעה וראה את אגג מלמעלה וחמל עליו כי ראה את נקודל עמלק השורשית.
וירם מאגג מלכו. מלך ישראל שהתרומם מעל הגג (שמואל משח את שאול על הגג...)

ההסתר השני של אותיות השורש סת"ר עולה בגימטריא 660. אם נכפיל ב2 כי יש שני הסתרות... נקבל 1320 - א' ש"ך.
ש"ך (320) חלקי קודש שמפוזרים בעולם ששואפים לחזור אל מקורן - האל"ף ולהיתקן.

הקטן יהיה לאלף.יש לנו אלף קטנה בתחילת הפרשה *ויקרא אל משה*. א זעירא במילה ויקרא. מכניסה את כל הקריאה הגדולה אל משה לתוך המקור. משיבה את העולם לתיקונו אצל הקב"ה. ונובעת מהיכולת של משה להקטין את עצמו ולראות את הטוב בעולמו של הקב"ה.

זה הפתיחה של כל תורת הקרבנות שנועדה לתקן את העולם ולהשיב את הפגימות שבו אל מקורם כדי לתקן ולתקן...וזה גם הזכירה הגדולה של עמלק שמתחת השמים נמחה אותו אך עם המלחמה העקובה מדם איתו. הוא לעולם לא ינצח. בעוד עוז ובעוד ענווה אנחנו נמחה אותו ונשיב אותו למקומו מעל השמים

(מעובד מתוך המקור בדברי הרב קוק בעולת ראיה חלק א עמ' תלז - תלט. מוזמנים לעיין . הרב התפרע שם עם סודות על פורים😉)

*שנזכה תמיד לראות את הטוב ובכל זאת להיאבק ולמחות את הרע ולהביא לתיקונו. שבת זכור שלום*

מלך ומושל / וישב תשע"ט

המלך תמלוך עלינו אם משול תמשול בנו?
מה ה הבדל בין מלוכה לממשלה?

למלוכה יש בלעדיות ואבסולוטיות...דבר שאין מעליו..לעומת זאת המושל הוא יחסי (לדוגמא בחוה נאמר והוא ימשול בך...או באליעזר עבד אברהם המושל בכל אשר לו...)

האחים הסכימו למשילות היחסית אך התרעמו על יוסף שמבין שהוא מולך...

אולם בניגוד לההשוואה זו שעורך רבי צבי אלימלך מדינוב (הבני יששכר). המלבים טוען שמלוכה היא סמכות הנתנת מרצון העם לעומת המושל שסמכותו בכפיה ובכח.

המלוכה והמשילות מצידו של יוסף הן כינוס כלל הכוחות של החברה ופיזורן בצורה מיטבית

ואולי זו הדינמיקה של המלוכה והמשילות שצריך לסגל. גם שמתסכלים אליך כבעל הסמכות הכחנית לדעת לשדר בעיקר בקרבנו פנימה את המלוכה של יוסף הצדיק

שבת שלום 

ויש חלאס / וישלח תשע"ט

ויש חלאס...

לפעמים יש את הנקודה הזו שמרגישים חלאס...חלאס מכל האידיאלים...למה אני צריך את זה?...ברגע של משבר והכל דפוק....

אם אני מבין נכון יש בפרשה נקודה שממש משקפת את התחושה הזו...

בתדרוך שיעקב עושה לשליחו לעשו הוא אומר להם:

{כא}וַאֲמַרְתֶּ֕ם גַּ֗ם הִנֵּ֛ה עַבְדְּךָ֥ יַעֲקֹ֖ב אַחֲרֵ֑ינוּ כִּֽי־אָמַ֞ר אֲכַפְּרָ֣ה פָנָ֗יו בַּמִּנְחָה֙ הַהֹלֶ֣כֶת לְפָנָ֔י וְאַחֲרֵי־כֵן֙ אֶרְאֶ֣ה פָנָ֔יו אוּלַ֖י יִשָּׂ֥א פָנָֽי׃ 

פשט הדברים שיעקב מתכנן ללכת בסוף השיירה הוא יהיה המכפר (הקינוח). וכישפגש עם עשו הוא כבר יהיה רגוע..
אבל אז יש תפנית ברוחו של יעקב - 

{כב}וַתַּעֲבֹ֥ר הַמִּנְחָ֖ה עַל־פָּנָ֑יו וְה֛וּא לָ֥ן בַּלַּֽיְלָה־הַה֖וּא בַּֽמַּחֲנֶֽה.

רשי כותב 
על פניו. אף הוא שרוי בכעס, שהיה צריך לכל זה.

מפחיד. יעקב מרגיש שכל מה שעשה כל הבריחה שלו לחרן וכל הקושי לא שווה את זה... הוא כועס על כך שהוא שולח את המנחה הזאת לעשו. ואולי הוא כועס על עצמו שבכלל נכנס לכל הסיפור הזה של הברכות...
האם האידיאל שווה את המאמץ? הוא מחליט לישון במחנה באותו לילה... ואז חלה תפנית 
יעקב מחליט להישאר ולהמשיך בכל הכח...הוא חוצה את מעבר יבק ונלחם בשרו של עשו... אבל מה מביא לתפנית.
המשך חכמה מגלה סוד שכוונת הפסוק והוא לן בתוך המחנה היא להי"ת...
עיקר תחושת החלאס נובעת מחוסר בקרבת ה'.
יעקב זוכה שהקבה בא לישון איתו בתוך המחנה. עד כאן המילה המנחה בפרק הייתה פנים והנה יעקב מגיע לפנואל - מי שפניו מחוברות לפני האל...

כשחוזרת קרבת ה' חחזרת השמש לזרוח ליעקב..הוא משנה את שמו ומשנה את פניו...דווקא נקודת השבר - החלאס מובנת כעת כערגה של האדם שעיקרי חייו יוארו באור האינסוף של הבורא

שינה במעמקי הלב / ויצא תשע"ט

הקבה שלח את המלאכים לראות את האדם הקדוש איתו הוא דיבר
הם הולכים ורואים גוף ישן ולא מבינים מה הם הקטע...

לכן השם מזמין אותם לעלות ולראות שדמותו של אותו אדם נמצאת בכסא הכבוד
הם עולים ויורדים מהפלא הזה... איך גוף ישן מתחבר לכסא הקדוש?

רבי צדוק מלמד סוד גדול -
והיינו שאף בשעת השינה במעמקי הלב שוכן ה' יתברך
הוא קושר את זה לחודש כסלו שהאות שלו היא האות ס ופעולת השינה בו מבורכת... כשאדם ישן הוא אמנם מאבד 'הכרה' ושליטה אבל הוא זוכה להקשרות מיוחדת לקבה מהצד של החלום לכן החלום הוא בששים (גימטריא ס') בנבואה...
אז שינה בשבת תענוג
שבת שלום

הקיצו ורננו שכני עפר / חיי שרה תש"פ

כשאליהו הנביא נגלה לרשבי והם מגלים יחד את סודות הגאולה. מתיר אליהו הנביא לרשבי לגלות את סוד הגאולה (פתיחת אליהו לזוה"ק)
ואז
קם רבי שמעון, פתח ואמר: "לְךָ ה' הַגְדֻלָּה וְהַגְבוּרָּה" וכו'. 
עליונים שִּמְעו! 
אתם הטמונים בחברון והרועה הנאמן, 
התעוררו משנתכם! "הָּקִּיצוּ וְרַנְנוּ שכְנֵי עָּפָּר", 
אלו הצדיקים הללו מצד שנאמר בהם "אֲנִּי יְשֵנָּה וְלִּבִּי עֵר", 
ואין הם מתים, ומפני זה נאמר בהם "הָּקִּיצוּ וְרַנְנוּ" וכו'.
הרועה הנאמן, אתה והאבות הקיצו ורננו להתעוררות השכינה, שהיא ישנה בגלות, 
שעד עתה הצדיקים כולם טמונים וישנים בקבריהם.
מיד מביאה השכינה שלושה קולות לרועה הנאמן ואמרה לו:
קום הרועה הנאמן, שעליך נאמר "קוֹל דוֹדִּי דוֹפֵק" אצלי בארבע האותיות שלו, 
ואומר בהם "פִּתְחִּי לִּי אֲחתִּי רַעְיָּתִּי יוֹנָּתִּי תַמָּתִּי", 
שהרי תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך.
"שֶׁרּאשִּי נִּמְלָּא טָּל", מהו נמלא טל? 
אלא אמר הקב"ה: את חשבת שמיום שנחרב בית המקדש, שעליתי לבֵיתִּי שלי ונכנסתי לישובי?
לא כך הוא, שלא אעלה כל זמן שאת בגלות,
והרי לך סימן "שֶׁרּאשִּי נִּמְלָּא טָּ"ל": 
ה"א - (אחרונה) היא השכינה בגלות. השלמות והחיים שלה הוא ט"ל, היינו: יו"ד ה"א וא"ו. 
וה"א (אחרונה) היא השכינה שלא מחשבון ט"ל. אלא יו"ד ה"א וא"ו, שעולות האותיות בחשבון ל ט"ל שהוא ממלא את השכינה - מנביעת כל המקורות העליונים. 
מיד קם הרועה הנאמן והאבות הקדושים עמו.

עפרון מורכב מ:
1. עפר 
2. ואו החיבור
3. ן - 50 שערי בינה

כשקנה אברהם את חברון לפתע הושצטה ואו החיבור מעפרון. חיבור השמים וארץ נלקח ממנו מצש הרשעה ועבר לקדושה. ומכאן זהו סוד הגאולה. שכלום יותר לא מת ונשאר רק בתחום העפר. הכל מתחבר והאבות נהיים שוכני עפר. אלה שמכניסים את השכינה בעפר ומקימים את הכל לתחיה.

הכל היה חלום? / וירא תש"פ

*מה קורה כשמגלים שהכל היה חלום?*😴

בתחילת הפרשה נגלים לאברהם אבינו שלושה אנשים.. הוא מארח אותם... מקבל בשורה להולדת בן משרה... מתווכח עם השם על השמדת סדום.... המלאכים מגיעים ללוט מנהלים איתו דיון ואז פשוט מבריחים אותו... בינתיים סדום מתהפכת ואשת לוט הופכת לנציב מלח..
--- ומיד אחרי...---
"וישכם אברהם בבקר"... ושוב הכתוב חוזר על כך שסדום הושמדה ושהקב"ה קיים הבטחתו לאברהם והציל את לוט...
אם כן מתחיל הפרשה ועד עכשיו אברהם אבינו פשוט חלם את הכל...

לפעמים יש לנו השאבות לאחד משני העולמות המרכיבים אותנו - 
*העולם התיאורטי* שבא לידי ביטוי בשיא העצמה בחלום שאז אין נגיעה לעולם המעשה. (אבל בעצם בכל מחשבה זה קיים).
*והעולם המעשי*. 
החילוק המוחלט הזה קל לנו - לאוהבי התיאוריה. הוא לא מצריך יציאה מהמצב הלימודי ומשאיר אותך באיזו אוטופיה מדומיינת. 
ולאוהבי הפרקטיקה, יש קבעון מעשי ורוטיני שלא מאפשר יציאה ממעגל הקסמים הזה אל עבר התקדמות. 

כך יוצא שכל אחד נשאר במקום הנח שלו---- אברהם אבינו מלמד אותנו שיש קשר בין הדברים. 
אדם חייב להיות כל הזמן בלמידה, שאיפה, בירורי חזון - חלומות. תוך שהוא קשור לפעולות המעשיות. 

כך נוצרת תרכובת מדהימה שעצם החשיבה של האדם פועלת במציאות. ועצם המעשה של האדם מייתר רעיונות רוחניים. (לדוגמא הרב קוק מסביר שכאשר יש לי תפיסת עולם שמחה בחיים אני משפיע על אדם אחר שמתמודד כרגע בסיטואציה מורכבת. 
וגם לצד השני שכאשר נערי ישראל מתאמנים לחזק גופם להגן על ארצם זה מסייע למקובלים ביחודים שהם עושים)

שבת שלום צוות יקר שתמיד תהיה בנו היכולת לשלב בין החשיבה למעשה בצורה כל כך מובנית, ולהביא את רעיונותינו הגדולים לידי ישום

*למעוניינים להרחיב שימו 💙*
1. הדעה שכל זה היה חלום מופיעה ברמב"ם - מורה הנבוכים חלק ב פרק מב. הרמב"ן בפירוש שלו על התורה (ממש בפסוק הראשון על הפרשה פרק יח פסוק א) חולק ולדעתו אברהם עמד פיזית מול המלאכים. אני חושב שאפשר לעשות ביניהם שלום ע"י הפירוש שהצעתי כאן. 

2. כששרה מקבל את הבשורה על הבן כתוב שצחקה בקרבה. ואח"כ כשהכחישה כתוב לא צחקתי כי יראה. אין הכוונה שפחדה ממשהו אלא שבאמת מבחינתה היא לא במצב של צחוק...היא חווה כרגע יראה..אבל יראה ממה? נראה לי ששרה יראה כי הרגישה שהצחוק שלה מנותק שהוא פאסימי היא אמרה אחרי בלתי הייתה לי עדנה ואדני זקן. והקב"ה הרגיע אותה שהצחוק שלה הוא צחוק בריא. הצחוק שלה לא צריך להיות פסימי. אלא הוא מה שמניח את היסודות לשינוי ---- תצחקי כדי להוציא את זה מהחוק המצומצם שמגביל את זה (צא-חוק)

יום שני, 29 במרץ 2021

שמירת כוחות החיים למול אבדן / צו תש"פ

משהו מפחיד יש בלילה...כוחות החיים הרוחניים והקרבה לה' קצת אובדים.

בספרו עולת ראיה מבאר הרב את כל נושא תרומת הדשן ושם כותב:

*בעת שהטבעים החמריים מתגברים בעולם, בעת שאור הנשמה האצילי נדעך מעט, מפני הגסות הפרושה על האדם והחי - הלאות הרוחנית של הלילה. העולה קימת על מוקדה לפעול את הזיכוך הראוי שלא ישקע כח החיים בעומק החמרנות, ויתעלה בכל תקפו ואורו כשיבא הבקר, ויהיה נכון לעמוד חי לפני ה' א-ל דעות בכל הדרו. היא העלה על מוקדה כל הלילה עד הבקר*

הבטיחו לנו רבותינו שהאש הזאת לא תכבה אף פעם ואולי איפשהו היא אפילו דולקת פיזית במקום גניזתה. מה שנותר לנו לבקש מה' לחבר אותנו אליה אפילו מרחוק שנוכל לעמוד מולו ולהמשיך לתקן את עולמו. לפחות עד שנצליח להדליק אותה שוב בגלוי - במוקד המזבח - במוקד חיינו - כל הלילה עד הבוקר

שבת שלום

יום שישי, 26 במרץ 2021

נגעי הצער / תזריע תש"פ

כל מיני סוגי נגעים נמצאין אצלנו בפרשה. מבאר הרב קוק (קבצים ב.שכט):

*מלא צער הוא העולם, ועל מה הוא מצטער?*

יש צער בעולםש שנובע מהמרחק בין גודל הנשמה לביצועיה ה'גרועים' בפועל

*מפני שיש בנשמה הפנימית של האדם כל כך גודל ושיגוב, מה שאין העולם הולמו עדיין כעת*

ומהיכן מגיע הגודל הזה?

 *מפני שהוא שואב את גדלו, גדולת נשמתו, מעולם רחוק וגבוה מאד, מעבר מלא הדר, ומעתיד עשיר זוהר. לולא זה הגודל לא היה לצער מקום.*

וכאן הרב מצפין סוד:

 *והמשכיל המבחין את המקור, מהיכן הצער בא, עד כמה חשוב ויקר הוא מקור חיי הצער הללו, מיד מתהפך אצלו הצער עצמו לעדן, והנגע לענג*.

הנגע הם ראשי תיבות נהר-גן-עדן...אך כתוב ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן. אם כן הסדר הוא עדן- נהר - גן...ר"ת ענג...
אפשר לומר שהנהר הוא הגילוי הכי גבוה של השכל המסוגל לקבל ביטוי של הבנה במציאות - הגן. כשמבחינת האדם אין עדן - אין מקום בו רק אלהים פועל... נוצר פער ונתק של האדם מאלהיו וממילא המקור של הנהר נסתם ומי הנהר מתלכלכים ומאבדים את חיותם. לכן נגע התרעת בארמית נקרא "סגירו" מסביר הארי זל מה שסוגר את אור החכמה להופיע בתפארת. התפארת היא עולם התורה שהאדם יכול להכיל. לעומת החכמה שהיא מעליו (והחכמה מאין תמצא...).כל שעל האדם לעשות הוא להכיר שיש מקור אלהי "והמשכיל - המבחין את המקור". כשיש מקור - יש חיבור - יש פתיח לדיאלוג כלשהו עם הכרה שיש זהות אלהית שפונה אלינו ועלינו להקשיב לה...ממילא הסנת המקור הופכת את הנגע לענג. פתיחה של מעיין החיים שמזרימים מים חיים ומחיים.

הטעם העתיק של המילה / שמיני תש"פ

ביום השמיני ימול בשר ערלתו

ברית המילה מבססת את הצורך הכי בסיסי של האדם - הבאת החיים לעולם. 

באורות הקודש (ח"ג עמ' ש-שא ברית המילה והטוב העולמי) מבאר הרב את
 *הטעם העתיק של המילה* (שמבואר ברמבם ובעוד ראשונים כ)
 *המעטת תאות המין*...

*קשר הברית, להיות לך לאלהים ולזרעך אחריך, של דעת אחדות ד', הקשור במילה, משולב הוא עמה קשר עצמי. מבשרו יחזה אדם אלוה.*

אכן המקובלים רואים בברית המילה את מידות היסוד והמלכות - המוציאות לפועל של מעשי ה' בעולם.

 *אם יש באדם כח לאחד את כל כחות נפשו וכל נטיותיו למטרה שכלית ומוסרית אחת, כבר רואה הוא את האחדות בעולמו הפנימי, והאחדות של העולם הכללי מתבררת אצלו יותר ויותר.*

כשאדם מרגיש אהוב ומסוגל לאהוב. יש בו הרמוניה פנימית. תחושה שכל עולמו מקבל מטרה. אך מה קורה כשאין את התחושה הבסיסים הזו?

 *וכשהוא מוצא שכחותיו פרודים הם, כשאינו יכול לצייר שלטון כללי על נטיותיו ותאותיו, אז מחליט הוא שהעולם הגדול כמוהו מפורד הוא גם הוא, ושאין אחדות במציאות. התאוה המינית כוללת, בעצמותה, ובסעיפי התאוות החמריות, הדמיוניות והרוחניות, הכלולים בה, את החלק היסודי מכל הנטיות כולן.*

כשיש כאוס בתוך הנפש, ואדם מרגיש את פירודו מכל מטרה ופירודו מכל יצור לי בעולם. תחושתו היא שכל העולם בכאוס שווה...כל העולם חווה את הםירוד הזה...ממילא אין מה שיחזיק גם את העולם... מכאן הדרך להפוך כל דבר מהותי לטכני בלבד קצרה -

*...השיקוע של רוח האדם בתוך תאות המין עד לכדי צלילה גמורה, עד לכדי אוטם האידיאליות והמוסריות בחוגה, גרמה את תכונת הערלה. והמעמד הפתולוגי הזה, הוא נושא עליו בגויה את האימוץ של נטיה זו, בצורתה היוצאת מחוג האידיאליות והמסירה המוסרית המגמתית.*

התוצאה היא ניתוק נפשי מכל פרט בחיים -

 *מובן הדבר שההשקפה הפסימית בעולם, שהיא נאותה לירידה מוסרית, היא נותנת כח דוחף להנתקתה של תאות המין מן האידיאליות, שכיון שהמציאות בכללה היא רעה רבה, איך יהיה אידיאל להרבות יצורים אומללים. ולפי זה לכל הנטיה כולה אין שורש באידיאל, רק התפרצות התאוה היא שעושה את דרכה.*

אז מה התיקון? ראייתה הטוב שבשורש העולם, והמתגלה בכל רגע
 *לא כן היא השקפת הטוב העולמי, ההשקפה האופטימית של וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד, היא נותנת מקום לאידיאליות להתפשט גם על הנטיה המינית. ואם ירד טבע הבשר ויצר לב האדם עד כדי התפתחותה של הערלה, הנה יסול לו האדם את דרכו האצילית בתיקון ברית קודש על ידי המילה, ואז ימצא את כל כחותיו נטויות למטרה כללית, אידיאלית קדושה, ומבשרו יחזה אלוה, ויקדש את קדוש ישראל, ד' אחד.*

אין כח מפורד שאי אפשר למול לו את החלק הרע ולפרוע (לגלות) את מלכות ה'.

לכן מקדימה פרשת המילה לפרשת המצורע שרואה את הדברים במציאות בעין רעה כמעין הקדמת רפואה למכה

שיר השירים לנעמה / פסח תשפ"א

שיר השירים - המגילה של חג הפסח, מליאה באהבה, חיפוש וגעגוע בין אוהבים. מי היא המלכה שהיית ההשראה של שלמה המלך ? ארצה להציע כאן שזו הייתה דווקא נעמה המונית. נעבור קצת בשטף על המגילה:

1. מיד לאחר הולדת שלמה (שמואל ב' יב, כד-כה), מובאת מלחמת דוד ויואב בעמון וכיבוש עריהם. מסתבר מאוד שמכאן לקח דוד בת לבנו. תוך ידיעה שבעמון נמצא השורש המקביל לו (מסבתו – רות שבאה ממואב) שצריך לצרף למלכות ישראל. השורש של התכונות האלה היה בלוט, אלא בפרידתו מאברהם נשארו עמו וכך מובא במדרש (בראשית רבה לך לך מא, ד): "היה צאן ובקר ואהלים, רבי טוביה בר יצחק אמר שני אהלים רות המואביה ונעמה העמונית, דכוותה קום קח את אשתך ואת שתי בנותיך וגו', רבי טוביה בר רבי יצחק אמר ב' אוהלים, רבי יוסי ברבי יצחק אמר שתי מציאות רות המואביה ונעמה העמונית, א"ר יצחק מצאתי דוד עבדי היכן מצאתיו בסדום". והקב"ה אמר במפורש לאברהם שיהיה עליו להברך בשני כוחות אלה וכך מובא ביבמות (סג.): "אמר רבי אלעזר, מאי דכתיב: ונברכו בך כל משפחות האדמה? אמר ליה הקדוש ברוך הוא לאברהם: שתי ברכות טובות יש לי להבריך בך, רות המואביה ונעמה העמונית". ופירש רש"י: "רות המואביה ונעמה העמונית - יצאו מהם מלכים ונביאים נעמה אמו של רחבעם ויצא ממנה חזקיה ואסא ויהושפט דהוו צדיקים גמורים וישעיהו הנביא דאמר מר אמוץ ואמציה אחים הוו". 

2. משה רבנו חשב להשמיד כחות אלו בכלל עמון ומואב וה' עצר אותו כמובא בב"ק (לח.): "אל תצר את מואב ואל תתגר בם מלחמה, וכי מה עלה על דעתו של משה לעשות מלחמה שלא ברשות? אלא נשא משה ק"ו בעצמו, אמר: ומה מדינים שלא באו אלא לעזור את מואב, אמרה תורה: צרור את המדינים והכיתם אותם, מואבים עצמן לא כל שכן! אמר לו הקדוש ברוך הוא: לא כשעלתה על דעתך עלתה על דעתי, שתי פרידות טובות יש לי להוציא מהן, רות המואביה ונעמה העמונית". 

3. דוד שכבר הגיעה מרות המואביה, הבין ברוח קדשו (יבמות עז. ותוס' ד"ה הכא) שעליו לצרף גם את הכח של עמון דרך בנו: "דרש רבא, מאי דכתיב: פתחת למוסרי? אמר דוד לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, שני מוסרות שהיו עלי פתחתם, רות המואביה ונעמה העמונית". ופירש רש"י: "פתחת - שהתרת את הנקבות. נעמה - אמו של רחבעם וממנה יצאו מלכי בית דוד. נפלאותיך ומחשבותיך אלינו - עלי ועל רחבעם בן בני חשבת לטובה כשהתרת את הנקבות".  

4. בשיר השירים (פרק א) מתאר שלמה דוד עשיר וחשוב שאהובתו היא עניה, היא לא נראית בת המקום, מצטדקת שהיא שחרחורת ועוד. נראה שהוא רומז לבועז ורות. או לעצמו ולנעמה שכידוע אמנם נפסקה הלכה שעמונית ומואבית יכולות לבא בקהל. אך קמו על כך הרבה עוררין. בעיקר אלו שהתנגדו פוליטית למלכות בית דוד.

5. בהמשך (פרק ב) הדוד מתאר את הרעיה כשושנה בין החוחים והיא משבחת אותו שקירב אותה לבית היין – כבר תיאורים של מלכות. בנוסף היא פונה לבנות ירושלים – כלומר היא לא חלק מהן. אלא שאז יש עיכוב - מאמצע פרק ב (פס' ח) ועד אמצע פרק ג (פס' ה) אין ביניהם קרבה – האהבה לא מתממשת. הדוד מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות והיא מחפשת אותו בשווקים וברחובות. כלומר הוא מתעסק בדברים גבוהים והיא בשווקים, כנראה שיש יסוד רוחני עליון ששלמה מברר לפני שהוא נושא אותה, ובד בבד הוא מברר את פרטי ההלכה – השווקים והרחובות שמרמזים על מו"מ של הלכה. ייתכן והוא מרמז לנעמה שהתשובה ההלכתית הכ"כ פשוטה מצויה דווקא בה – היא כביכול מביאה אותו אל בית אמה ואל חדר הורתה. כלומר השורש הרוחני נמצא בבית האמה – בת לוט שהוציאה יסוד מלכות מאביה וכעת השורש הזה נמצא בנעמה וגם חדר הורתה שהיא עמונית ולא עמוני ולכן מותרת לבא בקהל. ההלכה הזו הייתה כ"כ לא מבוררת בישראל וכ"כ פחדו ממנה שנעמה מבינה שצריך שעת רצון – שהאהבה תחפץ בבנות ירושלים.

6. לאור זאת מובן מכאן מדוע יש שוב תפנית וכעת הדוד הוא המדבר ולא הרעיה – הדוד הוא שלמה בעצמו – הוא אומר מי זאת עולה מן המדבר ומתאר אותה בגינוני מלכות (ג, ו) כלומר הוא מבין שהיא אכן הבירור של ניצוץ המלכות שעלה מהמדבר (כנראה הכוונה לארץ בני עמון ומואב).
אז שלמה צריך ששים גיבורים סביב למיטתו (ג,ז-ח) והכוונה למשמר של תלמידי חכמים (ראה שבועות לה: וברש"י ובחת"ס) שהיה צריך לבצר את ההלכה הזו בישראל. והם ששים המה מלכות – ששים מסכתות של תורה שבע"פ שהיא זו שחידשה את ההלכה עמוני ולא עמונית.

7. מיד לאחר הבירור והביצור של ההלכה שלמה המלך מספר לנו על חתונתו (ג, ט-יא) כנראה עם נעמה העמונית ולכן גם מוזכרת העטרה שעטרה לו אמו – הכוונה לרות שגם כן באה ממואב.

8. שלמה המלך ממשיך (פרק ד) ומתאר את יופיה של אשתו החדשה ואומר לה שכולה יפה ומום אין בה (כנראה הוא בא לסלק איזו מחשבה שכזו שהייתה לאנשים שיש בה מום שהיא עמונית). וכן אחד מהתיאורים ליופיה הוא דימוי למגדל דוד (פס' ד) – כי היא בעצם באה למשפחה בזכות דוד שכבש את עמון והביא אותו.

9. הוא מתאר לה את המהלך שהם עברו – הגן היה נעול וחתום – כלומר ההלכה הייתה בהסתר ולא מקובלת עד שהוא בא לגן אריתי מורי עם בשמי...אכלו רעים שתו ושכרו דודים (ה, א) – בחתונה!.

10. יתכן שפרק ה העוסק בעצלות של הרעיה הוא שאלה של נעמה לשלמה מה יקרה כאשר יחד עם הניצוץ של המלוכה שהגיע איתי מעמון הגיעו גם כוחות לא טובים והממלכה שתקום תנהג בעצלות כלפי ה' ועד שהממלכה תתעשת, כבר יגיעו השומרים וינסו לדחות החוצה את הניצוץ שקלטו בטענה שהוא לא שוה להם אם הוא מגיע לניתוק כזה מה'. שלמה עונה לה שהיא תצטרך להשביע שוב את בנות ירושלים ולבאר להם שוב את חשיבות הניצוץ שבה דווקא ע"י תיאורו של שלמה – שגם הוא מניצוץ כזה הוא צח ואדום – לכאורה הוא לא נראה משלנו אבל הוא דגול מרבבה. לאחר שהיא תתאר להם את הדוד הם ישאלו אותה איפה הוא (ו, א) ואף יבקשו לעזור לה לחפשו. בעצם הם יעזרו לה לזכך את הניצוץ הזה שיחזור לשלמותו של שלמה. בינתיים הדוד שוב יהיה בגלות וגם שם ימשיך ללקט ניצוצות מהגוים הוא ממשיך ללקוט שושנים (פס' ב-ג).
אך שלמה לא עוזב אותה הוא ממשיך לתאר אותה (ו, ד-ט) מצד עצמה כקדושה וטהורה, אך בד בבד מסביר לה את המהות הזו שהדוד צריך לחזור מליקוט השושנים, ולאחר שגם היא ירדה לחפש אותו בגינת אגוז (סוף פרק ו) הוא צריך לקרוא לה לשוב (ז, א) והאהבה ביניהם חוזרת כבראשונה ובשלמות (פס' ב-יד)

11. בנקודה זו נעמה פותחת לשלמה ואומרת לו מי יתנך כאח לי (ח, א) היא מזכירה לו ששורשם הוא כמו של אחים (בנות לוט) שוב היא משביעה את בנות ירושלים להעיר את האהבה שתחפץ (פס' ד) ואכן הוא אומר "אחות לנו קטנה" – כי הוא מצד מואב והיא מצד עמון. הוא רוצה שהיא תהיה כחומה בצורה כדי להעמיד איתה את ממלכת ישראל והיא מקבלת את זה על עצמה.

12. בסוף המגילה מופיעה כרם שהיה לשלמה בבעל המון – רש"י מפרש ירושלים שהיא רבת עם והמון רב – המילים מצלצלות שוב כמו המילה עמון. הוא נותן את הכרם לנוטרים והם מביאים לו אלף כסף – אלף ללמד , כסף לכסוף ... הם מלמדים אותו לכסוף אליה – הם מלמדים אותו את שורשה העליון ומדוע עליו לקחתה, ואז ה' עונה להם כרמי שלי לפני – נעמה היא הכרם שלי של ה'. האלף לך שלמה – אתה תלמד לאהוב אותה, וזה יהיה מאתים לנוטרים את פריו פעמיים מאה – שלמות, למלכות ישראל אחת ממואב דרך שלמה והשניה דרך נעמה.

לסיום נראה שתי נקודות דווקא מתורת הסוד שראו את הכח הטמון בנעמה. 

נראה שהדבר הראשון היה הבאת ההלכה מתוך נעם אבל בלי ביטול של האסרטיביות - בעל הדרשה ביבמות שמוסר לנו שבנות לוט כל שורש רוחני שהקב"ה משיב לישראל הוא האמורא רבא. בספר חסד לאברהם לרבי אברהם אזולאי (מעין כ נהר כה) מביא שנשמתו של רבא הייתה כלולה ברכוש של לוט ובנשמתה של נעמה. דווקא תלמידיו של אברהם אבינו שהצילו את לוט שאבו את החלק הראשון אך אברהם לא הומצא את כל הכח ממלך סדום מלבד את החלק של רבא. אולם נותר עדיין חלק בנשמה של רבא שאברהם אבינו לא לקח כיוון שלא הוציא הכת מחזקתו של מלך סדום. וזה הגיע אח''כ בגלגול של נעמה. רבא הוא האמורא שגם מחזק את ההלכה הזו ומבאר שהיה צריך להנחיל אותה גם עי שימוש בכח ואסרטיביות.

דבר שני זה הקשר נמהודק גם בתוך קשיים וטלטלות ששלמה עבר יחד עם נעמה. בספר עשרה מאמרות (לרמע מפאנו מאמר אם כל חי חלק ג סימן ט) מספר שנעמה היא זו שליוותה את שלמה בכל השלב בו גלה מהממלכה:

"צא ולמד מרות המואביה שלא נתקבלה אלא בשעת עניה ומרודיה של נעמי ואז כתיב ורות דבקה בה דוקא לא בשלותה כי המר שדי לי מאד וכן מאלף נשים שגייר שלמה לא נתקבלה מכלן להעמיד ממלכת ישראל אלא נעמה העמונית שנשאת לו כשהיה בדלי דלות ולא חזר למלכותו אלא בזכותה ונמצא כתוב באגדה שאותה טבעת ששם המפורש חקוק עליה ונפתה שלמה לאשמדאי ונתנה לו כדאיתא בפרק מי שאחזו דהשליכה לים הגדול אף על גב דהתם אמרו בלעה אפשר דהדר אפקה ושדי לה אי נמי מאי בלעה העלימה מן העולם סוף דבר זימן הקב"ה דג אחד ובלע אותה ושלש שנים נטרד שלמה בעניותו על שעבר ג' לאוין לא ירבה לו נשים וסוסים וזהב ונכשל בכלן ונטרפה דעתו באבדן הטבעת עד שרחם עליו הקב"ה ונזדמן לפני מלך בני עמון ונעשה לו מלצר ראתהו נעמה בתו וחשקה בו ואביה הגלה את שניהם למדבר שמם למען ימותו מיתת עצמם וידו אל תהיה בם וזימנם הקב"ה לשפת הים ואותו הדג עלה לגורלם ומידה של נעמה קבל שלמה תנחומין שנתנה לו הטבעת בקריעת הדג ותחי רוחו ומנדעיה עליה יתוב ואין ספק שלא החמיץ שלמה מצוה רבתי הבאה לידו אלא תכף ומיד שחזר ונשתפה שם גייר אותה ועדיין היו שניהם עניים מרודים וזכתה יותר מרות שנקראת אם המלך סתם כדאיתא בפרק הספינה ונעמה היא אם המשיח לדעת חז"ל ושמה יעיד על נעם ה' אלהינו כשם שנקראת רות על שם שיצא ממנה דוד שרוהו להקב"ה בשירות ותשבחות".

אם נקח שני חיבורים אלו יחד הרי שההלכה מבטאת את הקשר העמוק ביותר עם ה'. ההליכה יחד בכל מיני מצבים בהם אנחנו רוצים לדעת מה רצונו של בן הזוג. איפה מאוויו, מה הוא מחפש ורוצה. מתי קשה לו והוא זקוק להקלה, וכן מתי הוא זקוק להחמרה על מנת לרומם כבודו רוחו.

את הקשר הזה לומד שלמה מתוך ביתו חמביאו בשיר השירים - השיר שהוא קודש קדשים ומחבר בין רצון בה לאמונה של כנסת ישראל






עד שהמלך במסבו / פסח תשע"ז

*עד שהמלך במסבו נרדי נתן ריחו*

במדרש שיר השירים רבה נחלקו ר' מאיר ור' יהודה. לדעת רבי מאיר "עד שהמלך מלכי המלכים הקב"ה במסבו ברקיע נתנו ישראל ריח רע ואמרו לעגל אלה אלהיך ישראל". רבי יהודה לא מקבל עקרונית את הפרשנות של רבי מאיר ואומר לו: "דייך מאיר אין דורשין שיר השירים לגנאי אלא לשבח שלא נתן שיר השירים אלא לשבחן של ישראל". לכן מפרש בעצמו "עד שהמלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא במסבו ברקיע נתנו ישראל ריח טוב לפני הר סיני ואמרו כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע". 

אחת הפרשנויות להמשך המדרש הוא שלרבי מאיר יש מסורת על כך שלבם של ישראל היה מכוון לעבודה זרה כבר במעמד העגל.
אבל הנה בכל זאת רבי יהודה לא מוכן לקבל דרשה בשיר השירים לגנאי על ישראל....
כשמבססים קשר. גם אם בעברו עבר משבר כזה או אחר, יש שלב שבו שרים אחד לשני, מקום שבו הרגש נקי ומחפש לראות רק את הטוב.
שיר השירים מבטא את ה"רומנטיקה האלוהית" הקיימת בין ישראל לקב"ה ולכן שם הכל נקי ואוהב. כדי להיות בעמדה הזו של השירה צריך הסבה. "סב דמה לך דודי לצבי או לעופר האילים". הקבה סב ומחזר אחרי עם ישראל לגאול אותם. ועם ישראל סובב סביב הקב"ה לנשא שמו בעולם. בזמן הזה שכל צד רוצה עולה הקשר ומתחזקת האהבה


תנא  נוסף במדרש שמפרש את הםסוק הוא רבי טביומי - "עד שיעקב אבינו מסב במטתו נצנצה בו רוח הקדש ואמר לבניו והיה אלהים עמכם אמר להם עתיד הוא להשרות שכינתו ביניכם". 

שנזכה לחזר אחרי ה' אלוהינו ולהשיב את אהבתו ושכינתו להגלות עלינו במהרה

האמונה והרפואה לחי עולמים / פסח תש"פ

💎 *האמונה והרפואה לחי עולמים* 💎

פסח תש"פ.. יש לנו תחושה של פסח מצרים...ספונים בבתים מחכים שהנגיף יעבור ושה' יראנו נפלאות

*אמונה בלא מצרים זאת, נחלת ישראל היא, שהתחילו להבליטה ביציאת מצרים, והרשימוה במזג חייהם בשעת חפזון.*

בזמן יציאת מצרים עם ישראל גילה לעולם את האמונה שלו שהיא ללא גבולות ללא מצרים (בשווא) וללא מצרים (בחיריק)

*וחוזר כח עליון זה ומאיר בכל מועד חג הפסח, על ידי מיכלא דאסוותא, מיכלא דמהימנותא, אכילת מצה, המעוטרת בהשבתת חמץ וביעורו.*

את האמונה והחריצות אנו מבטאים בכל שנה בחג הפסח בו אוכלים את המצה שנקראת לחם האמונה ואוכל הרפואה

 *אין יד לכל שפיטה וכל הגבלה שכלית, שכבר נתקדרה על ידי הרוח העכור של כל נברא, ואין מקום גם לחימוץ, הכשר תמיד ומשובח, אשרי דיין שמחמיץ את דינו, כי הדבר היסודי המחיה הכל עולה למעלה מכל דין ומשפט, כי אם הכל מאיר בבת אחת, בשטף אור גדול של מורא גדול, זו גילוי שכינה.*

בזמן הזה שהאמונה פורצת את גבולות היכולת האנושית, יודעת שיש קדושה אלוהית והשגחה שהיא הרבה מעבר לעולם שלנו המוגבל והצפוי - אז שורה שכינה. בהרבה אמונה והרבה בריאות

(שמונ"ק א תשיד/אורות האמונה עמ 84)

מקורו של הרב בזוהר הקדוש (תצווה קפג:) שם מספר רשב"י משל על בן מלך שצריך לאכול מאכל רפואה נקי נקי מהכל ואחרי שיתרפא יכול הוא לאכול גם את שאר המאכלים.

לפי ביאור זה של הראי"ה (וגם בעל הסולם שם). האמונה היא שורש הנקיות המקום הנקי ביותר שם לא יגורך רע - ספירת הכתר העליון. וכשמושרית השכינה בעולם - מידת המלכות, היא מסוגלת להכיל את כל העולם ולהביאו את הטוב הא-לוהי

בע"ה שנצא לחירות רפואית עולמית שלימה וטובה במהרה
(במהלך הזמן האחרון יצא לי לחשוב על דוד המלך שכדי לעצור את המגיפה קנה את גורן ארונה היבוסי והחל את מלאכת בניית המקדש שכל כך חסר לנו ובפסח בפרט. שנזכה לחג פסח וחג מצות שמח בבית קדשנו ותפארתנו ולאכול מהפסחים והזבחים💎

חג שמח🇮🇱

לקרוע את הים והלב / פסח תשע"ט

💎 *לקרוע את הים ואת הלב* 💎

מהשפת אמת לפסח - שבת חוהמ מחברת בין החג הראשון ושביעי של פסח שם מתחוללת בנפש קריעת ים סוף מיוחדת -

*עיקר הנס בקריעת ים סוף היה שיזכו בני ישראל בעצמם על פי מעשיהם. כי מקודם שנגאלו במצרים היה על ידי שהבטיח ה' יתברך לאבות הקדושים לגאול אותם ואחכ היה הרצון שישובו ולהיות גאולה שניה מצד זכות אמונתם שלא היה דבר קטן לשוב. כי בודאי הבינו שישובו להיות באמת משועבדים שנית לפרעה...*

אם כן לכל גאולה חלק ניסי קדום...שה' לוקח אותנו בידיו. וחלק עצמאי...רק שצריך לרכוש את זה -

*וכתיב משכני אחריך נרוצה שע"י הנס ביום א של פסח שהיה מהי"ת למדו בנ"י איך לעשות אח"כ בפני עצמם...*

בתוך הגאולה תמיד יש מעכבי גאולה פנימיים בעם... בין אלו שהם קשי יום מכדי להרים עיניים... ובין אלו שעול החירות קשה עליהם באידיאל... בכל אופן כלל ישראל הוא זה שנגאל והם חלק בלתי נפרד. צריך להכיל אותם בתוכנו להתאחד ולהמשיך אל עבר הגאולה. אם כן שלב ראשון הוא ההתאחדות -

*ומצינו בגמרא שליחידים נקרע הים אם כן מה הפלא שנקרע לכל בני ישראל?..אעפכ יש לומר עוד שעיקר הנס היה להיות נקרע אף לאותן שאמרו המבלי אין קברים במצרים ואעפכ נתברר שכלל ישראל מעלין השפלים מטומאה לטהרה והעצה עי ביטולם להכלל כמו שאמר להם משה עי שיחרישו ועי זה יהיו נושעים גם כן.*

אך מה הסוד? מה מכשיר הלמידה שבו משתמשים כדי לרכוש את העצמאות בגאולה...הרי יש מה שמפעיל את הרצון לאחדות.. על זה עונה השפת אמת בשם אביו דרוש נפלא

 *והנה ברגע אחד נהפכו מאמירת המבלי אין קברים לומר זה אלי ואנוהו. כי בוודאי קריעת ים סוף לא היה בים עצמו רק בכל איש ישראל גם כן*

הקב"ה לימד אותם לקרוע את הלב... להאמין גם במה שנראה הכי קשה..למסור נפש גם מול העצמה הגדולה ביותר של העולם. וכמו שאמר משה לכתות שרצו לשוב למצרים "ה' אלוהיכם אמר לי שבני חורין אתם"

שבת שלום ומבורך מלאה באמונה ובקריעת ים סוף פנימית של הלב

יום שני, 15 במרץ 2021

העמדה הנפשית לקראת הפסח / פסח תשע"ח



גאולת מצרים שונה בתכלית מגאולתנו האחרונה. אבל היא מהווה בסיס לקליטה נכונה של הגאולה הנוכחית. השנים הראשונות של הילד משפיעות חזק על אישיותו ודרכי פעולתו כשגדל.
גאולת מצרים מתוארת ע"י הנביא יחזקאל כך:

"וּמוֹלְדוֹתַ֗יִךְ בְּי֨וֹם הוּלֶּ֤דֶת אֹתָךְ֙ לֹֽא־כָרַּ֣ת שָׁרֵּ֔ךְ וּבְמַ֥יִם לֹֽא־רֻחַ֖צְתְּ לְמִשְׁעִ֑י וְהָמְלֵ֙חַ֙ לֹ֣א הֻמְלַ֔חַתְּ וְהָחְתֵּ֖ל לֹ֥א חֻתָּֽלְתְּ"


הנביא מתאר את עם ישראל כתינוק שבשעת לידתו לא בוצעו בו הפעולות ההכרחיות לניתוק מהאם

לא כרת שרך - ניתוק חבל הטבור. מאפשר את הפסקת היניקה הבלתי מודעת מהאם ויצירת ראשוניות של עצמאות - הצורך להפעיל את הפה כלפי המקור משם תתפתח בעתיד יכולת השיח.

ובמים לא רחצת למשעי - רוחצים את התינוק על מנת להוריד ממנו את דם הלידה. מכאן והלאה הוא כבר לא סוחב את דמה של אמו. מכאן תגיע האחריות המוסרית שלו על חייו והיכולת להתנקות מאשמות קודמות שאינן שלו.

והמלח לא המלחת - מולחים את התינוק על מנת לחזק את בשרו. בפעולה זו משתחררת העצמאות הרגשית. הבשר כבר לא רך כשהיה בבטן. יהיה עליו להתמודד עם מצבים בהם לפעמים יתחספס. 

והחתל לא חתלת - מקבעים את אבריו בעזרת חיתול על מנת שיופרדו אחד מהשני וע"י כך כל איבר יתן את תפוקתו ביכולת מליאה של הרחבה מנטיית הכיווץ. בפעולה זו משתחררת הישורת האחרונה של העצמאות והיא היכולת לפעול ולהפעיל באופן מלא תוך נתינת מקום לכל בעל תפקיד.

אם כן כל מרכיבי העצמאות של האדם : יכולת השיח, אחריות המעשה, הויסות הרגשי, ויכולת הביצוע. לא היו בגאולת מצרים. הקב"ה עשה זאת במקומנו.
צריך להכיר ולהפנים שאנחנו צריכים לעבור שלב כזה שבו קצת עושים בשבילנו. מקום של "פינוק" בריא שהוא כל מהותו של ליל הסדר. הוא דורש המון סבלנות ושמחה על מנת שזה יצא לפועל בצורה טובה. וזה הזמן בו אנחנו פשוט מקבלים מהקב"ה שפע אורות של עצמאות שבבא העת "שנהיה גדולים" נוכל לקחת את דפוס הפעולה החיובי שראינו מהקב"ה והפעם לבסס אותו בעצמנו לבד (זה כבר יום העצמאות..).

אז כשמתעסקים לקראת החג התעסקות מאסיבית בגאולת נפשות או נקיונות או כל חסד עד הרגע האחרון לעתים מרגישים שמגיעים לפסח במצב של "לא כרת שרך והחתל לא החתלת". דווקא יש לשמוח כי זה המצב הכי מותאם להכנס לפסח. זה החג וזו עמדתו הנפשית המתח בין הצורך להתייגע ולהגיע לעצמאות לבין הרצון להתפנק ולשהות בחירות.

פסח שמח

יום ראשון, 7 במרץ 2021

לדייק את החינוך / חוקת תש"פ

💎 *לדייק את החינוך* 💎

כמה שמשה רבנו השקיע בנו - עם ישראל, כמה שקיבל קיתונות של תלונות וחוסר הערכה למרות שמסר נםשו כמה וגמה פעמים על העם.. רעה אותם באמונה ונתן את כל כולו.. מגיע מקרה מי מריבה וטורף את הכל?

למה?

בפסקה מיוחדת (שמונה קבצים ג, ט) מסביר הרב את התהליך שמשה ועם ישראל מתחילים אותו והוא מתבשל בכל דור ודור ובמיוחד בדורות הגאולה - הדיוק שבקשרי הלומד והמלמד

*כל הכעסנות שבעולם הבאה מצד הדרכה במוסר, באמונה, בדיעות ובמעשים, וכל החסרונות המוכרחות שאי הסבלנות והקנאות עושה בעולם, אף על פי שהרבה חלקים מהם הם מלאים קדושה גדולה, ובאים גם כן מחסידות חשובה וטהרת לבב, מכל מקום אין זה מונע מלהתחשב עם הצד החסרוני שבהם.*

בכל לימוד והטמעה של חינוך יש משהו כופה.. שלא מאפשר לעצמיות ולנשמה פנימה לצאת ולהתבטא. למרות שבפועל הדבר הוא אפילו חלק מהקדושה ומההתנהלות הבריאה של העם. הסיג של החסרון דורש את דיוקו ותיקונו

*וסוף כל סוף הדבר מוכרח להיות מתוקן, וכל המבוקש של הקדושה היותר עליונה יבוא לעולם בדרך שלום, והדרכה מלאה נחת, שלוה וכבוד.*

בנחת יש יכולת חינוך מיוחדת היא מבטלת את מימד הכפיה ועדיין שומרת על היכולת לסייע לתיקון.

*שורש כל זה הוא חטא מי מריבה, וכעסו של משה, אמירת שמעו נא המורים שהביאה הכאת הסלע, במקום שהיה ראוי להיות הרצון והפיוס והדיבור.*

משה רבנו רצה בטובת העם אך בכל זאת זרע את הצורך בתיקון ודיוק של המסר. להביא את האדם לנקודת הרצון מתוך פיוס ודיבור ולא מתוך הכאה וכפיה.

*ובתוכן ההופעה של הדרכה של אמונה, ושל דיוקי תורה, נתערב בשביל כל כח הקפדנות, עד שהאב ובנו, הרב ותלמידו, שהם יושבים בשער אחד ועוסקים בתורה, נעשים כאויבים זה לזה.*

כך גם הלימוד התורה נוצר מצב שיש מחלוקות. אמנם כל אחד רוצה להביא את האמת ואת דעתו וזה נראה כאיבה אולם

 *ואם שמכל מקום את והב בסופה כתיב, ואהבה בסופה, אבל אין הרושם של האיבה הארעית הולך לגמרי בלא שום הפסד.*

הגמרא דורשת על שני תלמידי חכמים ואפילו שיש ביניהם קשר משםחתי כאבמובן כאשר הם יושבים ללמוד הם נעשים כאויבים כי כל אחד צביא את דעתו. אלא שבסוף בתום הדיון חוזרים לאהבתם. וזה דרשת הפסוק מפרשתנו "את והב בסופה׳. שבסוף נהיית אהבה . את המקום של השנאה הראשונית צריך לדייק ע"י לימוד תורת הסוד שנקראת תורת חסד שכלצמטרתה לזהות את האחדות שבמחלוקת ואת הקשרים הבלתי ניתמים לראייה בצורה נגלית. ממילא כך הכפיה הופכת להבנת הרצון המשותף המאוחד והמקורי שך כל צדדי המחלוקת.

*תורת חסד היא תורה דלעילא, תורת הסוד המתגלה לישרים על פי אליהו ביסודה, בהתבסמו כבר והרי הוא מוכן לשליחותו לבשר שלום, לעשות שלום בעולם ולהשוות את המחלוקת, לקרב ולא לרחק. והוא בעצמו תוכן פתיחת הפה של משה רבינו, שישוב לדבר אל הסלע במקום ההכאה שעברה, וגילויה של תורת חסד בהתפרשה ברחבה על ידי תלמידי חכמים בדורות אחרונים, אינון דאתיין מסיטריה דמשה, ועל ידה יוחל אור של סוכת שלום להיות הולך ונפרש על ישראל ועל ירושלים, ועל כל המון לאומים, אשר יבואו מרחוק מאפסי ארץ לשם ד' צבאות אלהי ישראל, המלך שהשלום שלו.*

עם ישראל סבל רבות מהכפיה בדרך ההוראה.. זה הפיל חנייגם רבים וטובים שלא מצאו את מקומם ואת יכולתם להשתלב ללא שמבינים את נקודתם הפנימית המחייה את העולם. בדורות הגאולה יהיה צריך אפילו עוד יותר גבורה כי החוצפה שמתעלה בתקופה זו מחשיכה עוד יותר את ההבנה הזו. וצריך להתגבר על מנת למצא את הנקודות המאחדות ולהביא לפיוס ורצון פנימי עמוק 

*וכל אותו העומק והדיוק, אותה אש הנשמה, אשר יצאה להאיר ולחמם על ידי כחה של הצטרפות ריתחא דאורייתא, של הלא כה דברי כאש נאם ד', יצא אל הפועל, אחרי שכבר שמשו כל אלה התוצאות הטובות שיצאו מזה הדרך, ונסתגלו באומה בעומק נשמתה, וכבר סבלה היא וכל העולם כולו הרבה מרתיחת אש קודש זו, יבוא באחרית הימים ביתר שאת על ידי התפשטותה של גבורה רוחנית עליונה, מלאה עדינות של שלום ושלות השקט. ודבר שלום לגויים, והוכיח במישור לענוי ארץ. וניצוץ אור שלום זה הולך הוא ומוכרח לבוא ביחד עם אותו הניצוץ של קץ המגולה אשר לשיבת ציון ובנינה.*

הגלגול הגרמני של בלעם / בלק תשע"ט

💎 *מזהים תהליכים* 💎
צמד המילים הזה רכש לו מקום של כבוד כמו חברו "מדרון חלקלק" ברצון של אנשים לתאר לנו מציאות עגומה... כאותית ואפוקליפטית על חיינו כחברה וכעולם. מה טיבה של בשורה זו וכיצד להתייחס אליה?

נראה שגם כזה היו בלעם ובלק. מתארים את הכאוס הנורא שיקרה אם עם ישראל יבסס את אחיזתו בארצו - כלחך השור את עשב השדה... בלק מזהה תהליכים.. בלעם עומד ובנסיונו לזהות תהליכים או ךבשר לעולם איזה קןנספירציה שעם ישראל מנזה להשתלט על העולם ולהכניעו קללתו הופכת לברכה

מסביר הראיה (שמונה קבצים קובץ ד, קכד)

*אותה ההסתכלות הרשעה, הפיסימיסתית, הקיצונה, שנתבטאה בפילוסופיא החדשה על ידי כפרנים כשופנהויר וחבריו, כמו כל צדדי המציאות, יש לה מקום, והכל בכלל אין לך דבר שאין לו מקום.*


שופנהאואר מההוגים הגרמנים שבחייו האישין מאוד דמה לבלעם בישר אל התאוריה הפסימית שלעולם אין שום מטרה ותכלית. הכל מונע מיצר מין אין דין ואין דיין... בתוך כל הרשעה שבטענה הזו הרב מוצא נקודה שצריך לתקן אותה לשרשה האמיתי.

*הרשעה והשקר שיש כאן הוא רק העורון השלילי, שגורם להם לא להכיר את אותו הכח העור הפועל כל כך במלא העולם של החושים והדמיונות, הרגשות והשאיפות, וגם המחשבות האנושיות, ובכל היקום המוחש, להמעמד השמרי של ההויה, המכוננת בכל כך עדינות והארה אין סופית, בכל כך שכלול ושלמות כולית, עד שלא יחסר בה שום עז ועצמה, עד שגם התמהון והרשעה, העורון והרצון החמרני, נתונים הם לכללותו.*

מה שלא מאפשר לאותם פאסימיים לראות את הטוב זה שבירת האמון והריחוק מה' שכל כך חסר לעולם. בעיניים המוחשיות האלה קשה לראות מגמת טוב של העולם שיכול לתקן ליישר ולתעל בצורה אמיתית וטובה את כוחות האדם.

 *ובחוג מציאות זאת, נראה הדבר כאילו שליטה זו מתפשטת על כל מלא המצוי, אף על פי שבאמת איננה כי אם סעיף קטן אחד מתחתית קרקע המשכן הכללי של מלא ההויה. מובן הדבר שההשתקעות בעומק הרשעה, השיעבוד הפנימי אל הרצון העור, כששולט בעולם, הרי הוא מגביר את כחו של תנין עור זה, והעולם סובל ממנו, מרוב רשע וכסל מבלי הכיל. ועצם המדע המוטעה הזה, כשציוריו מתגברים, הוא בעצמו הנהו הגורם היותר גדול להחשכת העולם, על ידי התפשטותו של הרצון האכזרי והגס הזה בכל סעיפיו וחיליו. רוחו הטמא נמזג על ידי כן בעצמותה של התרבות האנושית, והווה לה לכח הפועל בנימוסיה, תיאורי חייה, אומנתה, שיריה, וכל כבודה המדומה.*

הפסימיות מעצימה נקודה אחת והראיה הצינוריצ הזו לא מאפשרת לטועניה לראות מרחב שלם של תיקון. לכן למשל הם רואין בכח המין מעין רצון עיוור ששולטצבכל חלקה בעולם וממילא מוליד רק רשעה (כמו הטענה שגברים רק רוצים להטריד נשים, או שהתא המשפחתי סתם כובל את הפיתוח האישי)

*אבל בני החורין שבעולם, צדיקי הדורות, חכמי האמת, המשכילים המזהירים כזוהר הרקיע, הם משחררים את עצמם ואת העולם כולו מסבל עול הרשעה של רצון עור פרוע זה. ועומק המסתורין של אמונת אומן קולע הוא את חציו למטרה עליונה זו. והידיעה העליונה מתבהרת עד כדי ההבנה התוכית, שכונניותו של רצון כעור זה בכל מדותיו, היא עצה עמוקה של החכמה והחסד, של העדינות העליונה, הנובעת ממקור החיים, חיי כל. בנצחון הרשעה העמוקה, בהגברת החופש הטהור על הכח העז של העבדות הרשעה, העולם וכל מלואו מתעדן ומתעלה, ורצונו של האדם מתעשר בעומק וחוטב אמיץ, שמבטיחהו חיי עולם של שלטון ופעולה עדינית, מקורית, למעלה מכל גבולי זמן ומקום.*

הצדיקין בעם ישראל מורין איך דווקא היצר הזה הוא המנוע לחייי קדושה.. לאהבת אמת וממילא החלק המשעבד שבמיניות הופך לחירות הגדולה ביותר. לבנייה של משפחה עם שמחה ואופק של חיים. כך שום מסתורים בחייו של אדם לא הופכין לפרנויה.. אלא לבחינה, חקירה, וגילוי של רבדים פנימיים עמוקים שיש להם שורשי ביטחון.

*אמנם הרשעה עצמה חמושה היא בכלי זינה, נותנת היא רוח עועים בלב חכמי תוהו, שופכת בוז על נדיבים, ומציגה גדודים המגבירים את חילה, תלמידיו של בלעם הרשע, שהשתקע בעומק הרצון הגס בכל מלא כח חייו, בכל שיעור הקומה של השכלתו, חכמתו, שאיפתו וברק חזיונותיו. וספיחי הספיחים של תלמידי תלמידיו, הם הם אלה המפריאים את רוחו, בעלי עין רעה ונפש גבוהה ורוח רחבה, והם הם שמוכרחים להיות נוחלים גיהינם ויורדים לבאר שחת, ולהיות אפר תחת כפות רגלי הצדיקים, תלמידיו של אברהם אבינו, בעלי העין הטובה, הנפש השפלה והרוח הנמוכה, האוכלים בעולם הזה ונוחלין לעולם הבא. ועסותם רשעים כי יהיו אפר תחת כפות רגליכם ביום אשר אני עושה, אמר ד' צבאות.*

הבעיה הגדולה שלאותם פאסימיים יש כלי נשק - מיקרופון פתוח לכל שטות והרס שהם רוצים לקדם והם שמים את כל הונם לקדם כאוס מיני בעולם שישמוט את הקרקע היציבה מתחת רגלי בני האדם ויוכיח את צדקתם... מעניין שהפתרון של הרב במקרה זה הוא דווקא מלחמה מאת ה' חזרה. תלמידיו של אברהן אבינו צריכים לשמור על העקרונות הברורים לנם ולא לבוש.. אבל את עיקר המלאכה להפילם הקבה רוצה לעשות להפוך את קללתם לברכה. התיקון הגדול של הצדיקים לשמוע ולהקשיב.. התההליכים שאותם רשעים מזהים הם לא סתם... בדרכ הם מאבחנים נכון. אך במקומות האלנ הקב"ה רוצה השקעה והגברת אור וקדושה

מזהים תהליכים / בלק תש"פ

💎 *מזהים תהליכים* 💎
צמד המילים הזה רכש לו מקום של כבוד כמו חברו "מדרון חלקלק" ברצון של אנשים לתאר לנו מציאות עגומה... כאותית ואפוקליפטית על חיינו כחברה וכעולם. מה טיבה של בשורה זו וכיצד להתייחס אליה?

נראה שגם כזה היו בלעם ובלק. מתארים את הכאוס הנורא שיקרה אם עם ישראל יבסס את אחיזתו בארצו - כלחך השור את עשב השדה... בלק מזהה תהליכים.. בלעם עומד ובנסיונו לזהות תהליכים או ךבשר לעולם איזה קןנספירציה שעם ישראל מנזה להשתלט על העולם ולהכניעו קללתו הופכת לברכה

מסביר הראיה (שמונה קבצים קובץ ד, קכד)

*אותה ההסתכלות הרשעה, הפיסימיסתית, הקיצונה, שנתבטאה בפילוסופיא החדשה על ידי כפרנים כשופנהויר וחבריו, כמו כל צדדי המציאות, יש לה מקום, והכל בכלל אין לך דבר שאין לו מקום.*


שופנהאואר מההוגים הגרמנים שבחייו האישין מאוד דמה לבלעם בישר אל התאוריה הפסימית שלעולם אין שום מטרה ותכלית. הכל מונע מיצר מין אין דין ואין דיין... בתוך כל הרשעה שבטענה הזו הרב מוצא נקודה שצריך לתקן אותה לשרשה האמיתי.

*הרשעה והשקר שיש כאן הוא רק העורון השלילי, שגורם להם לא להכיר את אותו הכח העור הפועל כל כך במלא העולם של החושים והדמיונות, הרגשות והשאיפות, וגם המחשבות האנושיות, ובכל היקום המוחש, להמעמד השמרי של ההויה, המכוננת בכל כך עדינות והארה אין סופית, בכל כך שכלול ושלמות כולית, עד שלא יחסר בה שום עז ועצמה, עד שגם התמהון והרשעה, העורון והרצון החמרני, נתונים הם לכללותו.*

מה שלא מאפשר לאותם פאסימיים לראות את הטוב זה שבירת האמון והריחוק מה' שכל כך חסר לעולם. בעיניים המוחשיות האלה קשה לראות מגמת טוב של העולם שיכול לתקן ליישר ולתעל בצורה אמיתית וטובה את כוחות האדם.

 *ובחוג מציאות זאת, נראה הדבר כאילו שליטה זו מתפשטת על כל מלא המצוי, אף על פי שבאמת איננה כי אם סעיף קטן אחד מתחתית קרקע המשכן הכללי של מלא ההויה. מובן הדבר שההשתקעות בעומק הרשעה, השיעבוד הפנימי אל הרצון העור, כששולט בעולם, הרי הוא מגביר את כחו של תנין עור זה, והעולם סובל ממנו, מרוב רשע וכסל מבלי הכיל. ועצם המדע המוטעה הזה, כשציוריו מתגברים, הוא בעצמו הנהו הגורם היותר גדול להחשכת העולם, על ידי התפשטותו של הרצון האכזרי והגס הזה בכל סעיפיו וחיליו. רוחו הטמא נמזג על ידי כן בעצמותה של התרבות האנושית, והווה לה לכח הפועל בנימוסיה, תיאורי חייה, אומנתה, שיריה, וכל כבודה המדומה.*

הפסימיות מעצימה נקודה אחת והראיה הצינוריצ הזו לא מאפשרת לטועניה לראות מרחב שלם של תיקון. לכן למשל הם רואין בכח המין מעין רצון עיוור ששולטצבכל חלקה בעולם וממילא מוליד רק רשעה (כמו הטענה שגברים רק רוצים להטריד נשים, או שהתא המשפחתי סתם כובל את הפיתוח האישי)

*אבל בני החורין שבעולם, צדיקי הדורות, חכמי האמת, המשכילים המזהירים כזוהר הרקיע, הם משחררים את עצמם ואת העולם כולו מסבל עול הרשעה של רצון עור פרוע זה. ועומק המסתורין של אמונת אומן קולע הוא את חציו למטרה עליונה זו. והידיעה העליונה מתבהרת עד כדי ההבנה התוכית, שכונניותו של רצון כעור זה בכל מדותיו, היא עצה עמוקה של החכמה והחסד, של העדינות העליונה, הנובעת ממקור החיים, חיי כל. בנצחון הרשעה העמוקה, בהגברת החופש הטהור על הכח העז של העבדות הרשעה, העולם וכל מלואו מתעדן ומתעלה, ורצונו של האדם מתעשר בעומק וחוטב אמיץ, שמבטיחהו חיי עולם של שלטון ופעולה עדינית, מקורית, למעלה מכל גבולי זמן ומקום.*

הצדיקין בעם ישראל מורין איך דווקא היצר הזה הוא המנוע לחייי קדושה.. לאהבת אמת וממילא החלק המשעבד שבמיניות הופך לחירות הגדולה ביותר. לבנייה של משפחה עם שמחה ואופק של חיים. כך שום מסתורים בחייו של אדם לא הופכין לפרנויה.. אלא לבחינה, חקירה, וגילוי של רבדים פנימיים עמוקים שיש להם שורשי ביטחון.

*אמנם הרשעה עצמה חמושה היא בכלי זינה, נותנת היא רוח עועים בלב חכמי תוהו, שופכת בוז על נדיבים, ומציגה גדודים המגבירים את חילה, תלמידיו של בלעם הרשע, שהשתקע בעומק הרצון הגס בכל מלא כח חייו, בכל שיעור הקומה של השכלתו, חכמתו, שאיפתו וברק חזיונותיו. וספיחי הספיחים של תלמידי תלמידיו, הם הם אלה המפריאים את רוחו, בעלי עין רעה ונפש גבוהה ורוח רחבה, והם הם שמוכרחים להיות נוחלים גיהינם ויורדים לבאר שחת, ולהיות אפר תחת כפות רגלי הצדיקים, תלמידיו של אברהם אבינו, בעלי העין הטובה, הנפש השפלה והרוח הנמוכה, האוכלים בעולם הזה ונוחלין לעולם הבא. ועסותם רשעים כי יהיו אפר תחת כפות רגליכם ביום אשר אני עושה, אמר ד' צבאות.*

הבעיה הגדולה שלאותם פאסימיים יש כלי נשק - מיקרופון פתוח לכל שטות והרס שהם רוצים לקדם והם שמים את כל הונם לקדם כאוס מיני בעולם שישמוט את הקרקע היציבה מתחת רגלי בני האדם ויוכיח את צדקתם... מעניין שהפתרון של הרב במקרה זה הוא דווקא מלחמה מאת ה' חזרה. תלמידיו של אברהן אבינו צריכים לשמור על העקרונות הברורים לנם ולא לבוש.. אבל את עיקר המלאכה להפילם הקבה רוצה לעשות להפוך את קללתם לברכה. התיקון הגדול של הצדיקים לשמוע ולהקשיב.. התההליכים שאותם רשעים מזהים הם לא סתם... בדרכ הם מאבחנים נכון. אך במקומות האלנ הקב"ה רוצה השקעה והגברנ אור וקדושה

אחדות של גאולה /ויחי תש"פ

💎 *אחדות של גאולה* 
💎

קצת אקטואליה כללית ופנימייתית שלנו..

בפרשת השבוע לקראת הברכות יעקב מכנס את כל ילדיו ומציג להם את אחרית הימים -

*ויקרא יעקב אל בניו ויאמר האספו ואגידה לכם את אשר יקרא אתכם באחרית הימים.*

ואז יש כפילות -
 *הקבצו ושמעו בני יעקב ושמעו אל ישראל אביכם.*

המדרש במסכת פסחים מספר לנו מה היה שם ששמעו הכוונה שאמר איתם שמע ישראל. אם כן יש צד של התאספות מאחדת באחרית הימים שיחוד השם תלוי באחדות ישראל

השפת אמת (ויחי תרסה) מסביר שבכל יהודי יש נקודה שבלעדיה אין שלמות בייחוד השם. חייבים את כולם. גם מי שנפל וירוד.
 *וקריאת שמע היא מתוך אסיפת כלל ישראל כי העדות על הקב"ה אינו באיש יחידי רק כלל ישראל. וכמ"ש שמע ישראל שמע הוא קיבוץ ואסיפה וחל ע"ז שם ה' אלקינו* 

הרב קוק (אורות התחיה כה) מסביר שאכן בתקופת הגאולה מתגברת הסגולה של אחדות  

*סמוך לעקבא דמשיחא מתרבה סגולת האחדות באומה, המעשים הטובים והדעות והאור האלוקי הנמצאים בצדיקים, פועלים על קדושת הכלל, יותר מבשאר הזמנים.*

אבל יש בעיה... זה לא מספיק ניכר. יתר על כן...זה נראה הפוך...

*טמונה היא סגולה זו, במטמון של קטיגוריא ומריבות, אבל תוכו רצוף אהבה ואחדות נפלאה, שמעוררת הרגשה כללית לצפיה לתשועת הגוי כולו.*

זו העבודה .. לקלף שכבות עבות  של פירוד... לגלות חיבורים.. למצוא את הקשר בינינו.. את הייחודיות ש"הילכו שניים יחדיו בלתי אם נועדו". אם הכרנו ועוד זכינו לעומק יש נקודה פנימית של חיבור שלנו שתגלה עוד רובד של סגולת אחדות ישראל שהיא ממילא גילוי יחוד ה'.

יום שישי, 5 במרץ 2021

נשיאה דו כיוונית / כי תשא תשפ"א

💎 *נשיאה דו כיוונית* 💎

כי תשא... - אומר הקב"ה למשה בתחילת הפרשה לצורך מניית בני ישראל. כשמשה רבנו רוצה להתפלל על ישראל הוא משתמש גם בלשון דומה ועתה אם תשא חטאתם ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת....

משה רבנו מגלה לנו את סוד הנשיאה של היחיד את כלל ישראל וכן להפך.

כל פעולה חיובית של כל אדם מעלה את הכלל ואף את העולם כולו בכל שלב התמודדות שלהם.

מעניין שכך כתב הרב קוק באגרת *שא*:
"אם רק נשים על דעתנו שלא על עצמנו בלבד אנחנו חשים כי אם על כל ההויה כי כל פעל ה' למענהו. מוסיפים אנו השלמה וחיים בכל. הצדיק מוסיף על ידינו אומץ בעבודתו והרשע מתמתקת רשעתו באיזו מידה והרהורי תשובה באים לו ואילו הבהמות מתבסמות לפי ערכם. ואילו היצורים הנוטים להזיק מתעדנים".

בשם הבעש"ט מבארים שמשה רבנו שואל את הקב"ה מה מקור חטאם של ישראל בעגל. אם הקב'ה ישא את החטא - כלומר זה חטא שמקורו בישראל והוא משדר קשר למשה רבנו, אז משה מבין שעליו להתפלל. להפנות את החטא למקור ישראל - לקב"ה בעצמו ולהבין מה רצה להוביל בכך. אולם אם
זה היה בגלל הרהור קל שהיה בו עצמו והוא, משה רבנו, היה הגורם לישראל ליפול בעגל בגלל מחשבה קלה שלו שהפכה אצלם לחטא אז הוא מבקש להמחות. כלומר כאן דווקא עבודת הצדיק היא ביטול..

אבל הבעש"ט ממשיך לעומק גבוה יותר היא מסביר את בקשת משה להמחות בפירוש של התפשטות כמו "ומחה אל כתף" (בתיאור של גבולות הארץ). כלומר מחייתו של משה אינה ביטולו אלא התפשטות אורות קדושים שמחים וטובים שיבואו ממנו לכלל ישראל (כביכול מבטל את גבולותיו על מנת שיוכל לחזור לכל ישראל).

כך נוצרת אפשרות לשאת ולגדל את ישראל ע"י הצדיק וכל להפך אפשרות שהצדיק ישא ויגדל את ישראל.

שבת שלום💎