יום רביעי, 22 בספטמבר 2021

סדר הוצאת ספר תורה לצורך הושענות לקריאת התורה

שילוב הושענות בתפילת שחרית

ההקפות בבית המקדש היו סביב המזבח, ונחלקו הראשונים אם הקיפו בלולב או בערבה בלבד. כאשר בימינו עושים זכר למקדש והמקבילה של המזבח בבית הכנסת היא התיבה.

 ספר התורה שמונח על התיבה בזמן זה נועד להזכיר את דברי הגמרא שהיו נוהגים לומר אנו ליה וכו' שמכיוון שכל התורה שמותיו של הקב"ה, הרי שעינינו נשואות לה' ע״י ספר התורה שמונח על התיבה (כף החיים תרס, א-ב).

אם כן מנהג ההקפות הינו מנהג ישראל שנעשה זכר למקדש, ובדומה למה שהיה במקדש יש בו מעין הרחבה של ההלל ולכן המיקום הנכון יותר לכאורה הוא מיד אחרי ההלל ואין להפסיק גם לא בקדיש (חיד"א מורה באצבע ט, רצג וכף החיים תרס, ג). 

מנגד, היו מנהגים שאמרו הושענות בסוף התפילה והם נשענים על דברי רס"ג שהיה אומרם אחר ההפטרה כשספר התורה כבר מונח על התיבה וזה בכדי לא להוציא את ספר התורה שלא לצורך שכן זהו רק מנהג. כך נהג הרב קוק (סידור עולת ראיה חלק ב עמוד שע, וכך נהגו חלק מהמרוקאים).

ענין נוסף שיש לקחת בחשבון הוא הוצאת ספר התורה שגם בו מצאנו שני מנהגים.
מנהג אחד שמוציאים פעמיים ספר תורה ויש בזה לכבודה של התורה ואף הבריך שמיה נאמר כדברי רשב"י שם בזוהר "כאשר מוציאים את ספר התורה לקרא בו". מצד שני הוצאה כפולה של ספר תורה ופתיחת היכל לעתים מטריחה את הציבור.

הצעתי על מנת לשמור על העקרונות האלו:

1. מיד בתום ההלל יפתחו את ההיכל, ויניחו את הספר בו קוראים על התיבה.
2. אמירת ההושענות כאשר ההיכל פתוח (כמנהג חלק מהמרוקאים)
3. בריך שמיה והתפילות הנאמרות כשההיכל פתוח.
4. הוצאת ספר תורה שני בחג
5. קריאת התורה
6. קדיש תתקבל
7. החזרת שני ספרי התורה להיכל.

בהושענא רבא שההקפות ארוכות ויש הבדל גדול בין האשכנזים לספרדים, אפשר לנהוג כשיטת רס"ג ולומר את ההושענות בסוף התפילה וכך יוכלו האשכנזים והספרדים להתפלל יחד ולא יצטרכו לחכות זה לזה כאשר יש שוני גדול באורך ההושענות.


יום שישי, 3 בספטמבר 2021

עלה אלהים בתרועה / ראש השנה תשפ"א

*עלה א-להים בתרועה ה' בקול שופר*

מי עלה? מסתבר שזה לא כל כך פשוט...

לפי המדרש זה הקב"ה. כאשר הכוונה היא שעם השמע קול התקיעה, ה' עובר מכסא דין לכסא רחמים. ואז יש תקבולת פשוטה בפסוק. כמו לומר עלה א-להים בתרועה כלומר עלה, עמד ממידת הדין בליווי קול התרועה. לאחר מכן התיישב בשם הויה על כסא רחמים בליווי קול התקיעה.

אולם עולה מכך שאלה. מדוע התרועה מיוחדת לעליה ממידת הדין, ומדוע התקיעה (הפשוטה היוצאת מהשופר) מיוחדת לישיבה על כסא רחמים?
בנוסף, בעוד "עלה" מובן כיצד מכסא דין, אין בחלק השני של הפסוק דבר שמציין ישיבה על כסא רחמים.

במדרשים אחרים (כדוגמת מדרש כתפוח בעצי היער) לבאר שאין כוונת המילים "עלה א-להים" לקב"ה אלא למשה. או כשיטת הרד"ק  שהכוונה בפשט הפסוק לארון הברית.

*האם יש קשר בין פרשנויות אלה?*

בזוהר מובא שרבי יוסי עמד לפני רשב"י ודרש את הפסוק עלה א-להים בתרועה פעם על הקב"ה ופעם על משה רבנו. כששאלו החברים לפשר ההצעות המרחיקות לכת מבחינה אמונית. ענה רשב"י שדבריו אמת גמורה רק שיש שני צדדים למציאות הזו. 
הצד של מידת התפארת העליונה הנאחזת בפרשנות שמדובר על הקב"ה והצד של המלכות - עולם המציאות הנאחז במשה רבנו.

 שני הגילויים האלה מתבטאים למעשה בארון הברית שמשתקף מעולמות העליונים להשראת שכינה בעולם שלנו.

אם כן - *עלה א-להים בתרועה* זה העליה של עם ישראל המתבטא במשה רבנו (שורש כל נשמות ישראל) ומתבטא גם בשבירת הקול בתרועה המסמלת את זה שהקב"ה גם מלא כל הארץ כבודו אך בד בבד גם מפסיק את קולו כביכול על מנת שאנחנו נשמיע את קולנו 

ומתוך זה מתברר - *ה'* , שלמות הגילוי הא-לוהי. מלכותו ותפארתו בשיא עצמתה ועליוניותה. כתר המלוכה - *בקול שופר*. חד ברור ללא עצירות, הוא המשפיע והמחולל של הכל.

(ממילא מובן למה "עלה" מופיע רק פעם אחת בפסוק. יש כאן עליה מתמדת תובנה שמגיעה בהתחלה משברי המציאות - מידת הדין אל מציאות אף גבוהה ממנה שצריך להמשיך לעלות אליה שם ה' שיושב על כסא רחמים).

גם בפרשת נצבים - עם ישראל ניצב לפני ה' א-להיו. כאשר בפועל המדבר הוא משה והמעמד נעשה למול ארון הברית (ראו ראב"ע ורמב"ן) - אלו חלקי המפגש האיתנים והטבעיים ביותר לעם ישראל.

שנזכה לשנה מליאה בהמלכת ה' וגילוי רצונו והופעתו אלינו. להשבת הנבואה, הסנהדרין, ומלכות בית דוד יחד עם בנין בית מקדשנו.

*שנה טובה ומתוקה*💎

יום שישי, 6 באוגוסט 2021

כי ירחיב ה' / ראה תש"פ

"כי ירחיב השם את גבולך"

אפשר לדייק בפסוק שהגבול לא מתרחק בשביל לפנות עוד מקום לתוכן הפנימי. אלא הגבול עצמו מתרחב. התוכן הפנימי שלנו לעולם נשמר והשאלה מה היכולת שלו להפגש עם העולם שמחוצה לו.

על הפסוק בישעיהו: "הרחיבי מקום אהלך ויריעות משכנותיך יטו אל תחשכי האריכי מיתריך ויתדתיך חזקי. כי ימין ושמאול תפרצי וזרעך גוים יירש".
אומר האלשיך - שבקרקע ירושלם שיש בה כח רוחניות מהנשפע בה להתרחב.. ושמא תאמרי אם אתרחב אצא מכנגד הקדושה המכוונת למעלה נגד ירושלים, ויהיה העודף נגד מה שהוא נגד חו"ל.. לז"א ויריעות משכנותיך יטו.. אל תמנעי ירושלם של מטה מהתרחב.. כי הלא גם יריעות משכנותיך העליונים יטו.. 

כשהתוכן הפנימי שלנו מספיק חזק הוא מושך את הקדושה מה' להתפשט בכל מרחבי החיים.

כך מסר לנו בדברי קדשו מרן הראי"ה זצ"ל באורות התחיה טו:

כשכח ישראל גדול ונשמתו מאירה בקרבו בהופעה וענפיו המעשיים מתוקנים, בסדור מלא, בקדושה ביחוד ובברכה, במקדש וממשלה, בנבואה וחכמה, אז ההתרחבות לצד החול, לענוגי החושים הרוחניים והגשמיים, להצצה חדירית ופנימית לתוך חייהם של המון עמים ולאומים שונים, למפעליהם וספריותיהם, התגברות עז החיים הטבעיים, כל אלה טובים הם ומסוגלים להרחיב את אור הטוב, והתחום ארוך הוא: י"ב מיל כמחנה ישראל כולו, הכופל באמת את כל העולם באיכותו, "יצב גבולות עמים למספר בני ישראל". משחשך האור, משגלתה שכינה, משנעתקו רגלי האומה מבית חייה, החל הצמצום להיות נתבע. כל עז חילוני עלול להיות לרועץ, כל יופי טבעי וחשקו עלול להאפיל את אור הקדש ותם הטהרה והצניעות, כל מחשבה שלא נתגדלה כולה במחנה ישראל יכולה להרס את סדר האמונה והחיים הישראליים, כל שמינות קטנה מביאה לידי בעיטה. מכאן באו העוצב והסגוף, הקדרות והפחדנות, וביותר ממה שפעלו אלה על החיים הגשמיים פעלו על החיים הרוחניים, על רוחב המחשבה, על תעופת ההרגשה, עד אשר יקיץ הקץ, שקול קורא בכח : הרחיבי מקום אהלך, ויריעות משכנותיך יטו, אל תחשכי, האריכי מיתריך ויתדותיך חזקי, כי ימין ושמאל תפרוצי וזרעך גוים יירש, וערים נשמות יושיבו". והתחום של אלפים אמה הקצר הולך הוא ומתרחב, כמדת ישועתן של ישראל, שהולכת ואורה קמעא קמעא

יום שני, 26 ביולי 2021

חיות המאמר / עקב תש"פ

 כתוב בפרשתנו - "לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם"

השפת אמת בשם האריז"ל מסביר את הפסוק כך "כי על מוצא פי ה' *שבלחם* יחיה האדם"👈🏽 שחיות מאמרו ית' שיש בתוך המאכל הוא חיות אל הנפש, והגשמיות אל הגוף.

בכל מעשה יש רובד עמוק יותר שמשתקף ומשפיע על עולמנו הנפשי. חשוב להבין כמה הרובד הזה מוחש לנגד עינינו. שנראה אותו, נתייחס אליו, וניתן לו מענה. כך כל חלק בנפש שלנו מקבל את המענה הנכון לו, וממילא כל מעשה שלנו הוא מעשה גדול הראוי למקום בריא וטוב.

יום שני, 19 ביולי 2021

ואהבת / ואתחנן תשפ

אנחנו עומדים לקראת שבת פרשת ואתחנן וטו באב. בע"ה שנבנה זו תזכה בתים רבים לקום בצורה מדוייקת ובריאה.

בתורת הנסתר ישנו מושג הנקרא - תורת הנסירה. בראשית האדם - אדם וחוה היו גוף אחד אך גב אל גב - ללא מפגש.. הקב"ה הפיל תרדמה על האדם וניסר אותו כך שנוצרו שתי ישויות נפרדות שיכולות ליצור מפגש מתוך בחירה.

 על פי תורה זו אפשר להבין את המילה ואהבת בפרשת השבוע. האות וא"ו היא ואו ההיפוך המציינת מאורע שצפוי להתרחש בעתיד.

כלל בידינו - שהטהרה תחילתה בפירוד אך סופה בחיבור. רק מתוך נסירה - פירוד שקיים בהתחלה. שמרגישים את החוסר אחד של השני אפשר להגיע לחיבור אמתי ולאהבת אמת מתוך בחירה. 

כך שאין כאן ציווי על אהבה אלא תוצאה טבעית של הבנה שצריך להתהפך ממצב של גב אל גב ולהפנות פנים אל פנים להסתכל בעיניים במקום הכי עמוק ופשוט לאהוב.

בדומה לכך יש מימד של נסירה וחיבור בין חלקי העם. וההבדל בין זה לבין זוגיות הוא שהנסירה והחיבור מתמידים כל הזמן.
ובזוגיות זה שתי פעימות של החיים

אי אפשר לאדם להפרד מדבקות האלוקית, ואי אפשר לכנסת ישראל להפרד מצור ישעה אור ד' אלוקי ישראל. אבל אי האפשרות הזאת, ההולכת ומופיעה בכל הדורות, יש בה הכרח טבעי, שאיננו נותן מקום לבהירות הדעת לגלות את פעולתה. על כן באים ימים שתרדמה נופלת על האדם, והפרצופים ננסרים זה מזה, עד שהפירוד הגמור נעשה אפשרי, ובכללות התרדמה במקום צלע מחוברת, חיבור טבעי, גב לגב, עומדת תפארת אדם בכליל הדרה, שהבחירה השכלית מכרת לומר "זאת הפעם עצם מעצמי ובשר מבשרי", והעולם מתכונן בהופעת חיים ותולדות קיימות עדי עד. האפשרויות לדבר "גבוהה גבוהה", על דבר שמד, על דבר כפירה, על דבר פירודים מוחלטים, הן תולדותיה של הנסירה, המביאה לידי ההתאחדות הגמורה, הצורית החפשית, "כמשוש חתן על כלה ישיש עליך אלהיך". החזיון מתגלה ביחושה של התורה אל האומה, שהחיבור הטבעי הולך ומתפרד ע"י הנסירה התרדמית, וגמר הנסירה הוא תוכן הבנין, המביא לאחדות משוכללת, ותורה חוזרת ללומדיה, וכל בניך למודי ד' ורב שלום בניך

יום שישי, 16 ביולי 2021

דיאלקטיקה של חזון / דברים תשפ

דיאלקטיקה של חזון - שבת חזון ופרשת דברים


הגמרא (יומא נד) מספרת על רגע החורבן שבו נכנסו מואבים להיכל והוציאו משם את הכרובים וטענו לעולם - תראו! היהודים שכל הזמן טענו שהם לא בקטע של גילוי עריות ויש להם קדושה מיוחדת...הנה התגלה שבתוך המקום הכי קדוש להם יש שני פסלים בדמות נער ונערה מעורים זה בזה...

היהודים שהתייאשו להסביר לגוים ענין זה בטח ברגע החורבן הרגישו בעצמה קשה את חילול השם שנעשה...

אך שימו לב...
כלל בידינו שכאשר הקב"ה כועס על עם ישראל הכרובים מונחים בצורה של גב אל גב... ואילו כאשר הקב"ה ביחוד עם עמו הכרובים מעורים זה בזה...

אם כן בשעת החורבן..בכעס הכי גדול...הכרובים מעורים זה בזה!!!!

החורבן והגאולה מכילים בתוכם מורכבות קשה...אני אוהב וכועס... מיישב ומחריב... רוצה בטובתי אך נופל...
איך מתקנים את זה? 

התיקון הכולל הוא ההרמוניה... היכולת להכיל ולהציב גבול בלי לשבור את הכלים.. לשוחח...לאהוב ולמסור נפש על האהבה...להפנים את האחדות שצומחת דווקא מהשוני...אני אוהב באמת את השונה ממני ורוצה בטובתו..רוצה שנהיה יחד ונפרה אחד את השני...

אולי זו הסיבה שהקבה נותן לנו להרגיש מורכבות חדשה לבד ויחד כל כך לבד מצד אחד - מלחמות התשה בחוץ ובפנים האומה.... מלחמות שלא חלמנו שנצטרך להלחם עליהם...תופעות הזויות...
ומצד שני מלא ביחד...כלכלה צבא ומדינה מהחזקות והיציבות בעולם...עולם תורני עשיר בכמות ובאיכות שמעולם לא היה...

והגם שאכלנו ושתינו חורבן ביתך הגדול והקדוש לא שכחנו....
בברכת המזון של שבת חזון זה בולט...
אנחנו חיים את המציאות הזאת יום יום...איך נשכח? ומכאן נעבור למורכבות הבאה - לבנות כשמושא האהבה הורס... ודווקא מתוך ז  לחמד אותו לבנות.🇮🇱🇮🇱. ואפר שגח זו מורכבות גאולתנו שבידינו היכולת והכח לבנות ולהגשים ויחד עם זא  מרגיש שזה רחוק.

שבת מבורכת. בתקווה לבנין בית המקדש במהרה בימינו ועל ידינו💎

יום שישי, 9 ביולי 2021

ויחנו במקהלות / מטות - מסעי תשפא

עולמיני היקר מוצף גם בקשיים וחרדה. האדם עובר במסע חייו המון חוויות על רצף הקושי. חלקם קושי סביל וחלקם קושי שנגרר למסע חייו.
מ"ב מסעות עוברים עם ישראל. הפרשה מתארת מהיכן נסעו והיכן חנו. שלב מסיעם במסעות מתואר -
"ויסעו מהר שפר ויחנו בחרדה. ויסעו מחרדה ויחנו במקהלות".
מה רומזים מקומות אלה?

בפירושו של המהר"ם לתורה הוא ניעזר כדרכו במספר הפעמים שהמילה מקהלות מופיע במסורת -
במקהלות - פעמיים במסורה מתרי לשני (בפעמיים הסמוכות בפרשתנו) והשני במקהלות ברכו אלהים. היינו דאמרן במקום גילה שם תהא רעדה. דילפינן לברכת חתנים בעשרה: ר' אבהו אמר מהכא במקהלות ברכו אלהים וגו'. היינו ויסעו מחרדה ויחנו במקהלות, במקום גילה דהיינו במקהלות ברכו אלהים תהא רעדה חרדה.

כדי להגיע לאיזון שבין הגילה לרעדה. למקום היציב בחיים שבו אתה יודע להתמודד עם אתגרי מסעות החיים אתה נדרש לברכת חתנים. להקמת משפחה למקהלות - קהילה מחברת ותומכת שתסע מהחרדה ותחנה אותך בקהילה. ואז למפרע החרדה מתאזנת עם הגילה ונשארת רק רעדה - מעין רושם שיוצר תזוזה בחיים אבל שומר על חיבור חם ותומך

יום רביעי, 30 ביוני 2021

נתינה לחיזוק אהבה / פינחס תש"פ

נתינה לחיזוק אהבה 

*מעשה בסבטא בן אלס (יהודי) שהשכיר חמורו לנכרית אחת כיון שהגיעה לפעור אמרה לו המתן עד שאכנס ואצא. לאחר שיצאה אמר לה אף את המתיני עד שאכנס ואצא. אמרה לו ולא יהודי אתה? אמר לה ומאי איכפת ליך? נכנס פער בפניו וקינח בחוטמו והיו משרתי ע"ז מקלסין לו ואומרים מעולם לא היה אדם שעבדו לזו בכך. הפוער עצמו לבעל פעור הרי זה עבודתו אע"ג שהתכוין לביזוי*

בניגוד לעבודות זרות אחרות שיש בהן סוג של אידיאולוגיה ורציונל מסוים, העבודה זרה של פעור כל כולה פורקן פיזי של הגוף... כל פרש היוצא מהאדם מוגדר כעבודתה... כל המהות שלה זה להוציא את אלוהים מהמשחק... בעצם אין שום משמעות לכלום מלבד הנאת הפורקן.

והיהודי שנוטה לומר: "מה?? זה רק משחק... זה בקטנה... זה שטויות... - עלול ליפול הכי חזק לסוג העבודה זרה הזו. ובכך הוא מוציא מעצמו כל רוח חיים... 

ברגע אחד, כל החיים הופכים להיות חסרי משמעות.. כי כל טיפת חיים בהם יוצאת בפורקן הראשון שמזדמן בלי שום חיבור לשום דבר...

פינחס המתקן הראשון שלחם בעבודה זרה זו מתקן את מידת היסוד. בעצם לגבר יש צורך לתת כל הזמן. אם לא ידע לעשות זאת בקדושה זה יצא לו בפורקן בזוי ולעתים אכזרי.. ככל שיתחנך ויחנך את עצמו לנתינה...לחסד.. מידת הנתינה שלו תהפוך לאהבה. אבל אם הפוך מכך, מידת הנתינה שלו תבא לתועבה - תועה אתה בה..תועה אתה באהבה...

מידת היסוד לא באה לבד היא מקושרת למידת המלכות (השייכת יותר לעולם הנשי, אבל קיימות בכל אדם..) מידת המלכות מקבלת אהבה... לכן ככל שתקבל יותר אהבה מסודרת בריאה מותאמת וקדושה לא תחפש להסתפק מתאוה סתמית. אחרת מרוב צמאון תהיה מוכנה לשתות כל דבר אפילו נפט של תאוה...

 לכן חשוב ללוחמים אחרי הנצחון על מדין להמשיך את מגמת הנתינה ולהקריב קרבן להשם...לא כי חטאו אלא כדי להמשיך בנתינה בריאה לחיזוק שריר האהבה האמתית

 *ולא נפקד ממנו איש לדבר עבירה לומר שהיו בכל עת בידינו ולא נפקד איש מאחינו אשר בצבא אל מקום אחר לעבור עבירה. אמר להם משה א"כ קרבן זה למה? אמרו לו לכפר על נפשותינו מהרהור הלב*

יום שישי, 25 ביוני 2021

תיקון האבהות / בלק תשפ"א

ניתן רק לדמיין את בלק מורט את שערות ראשו ומתחרפן מהמכשף שהוא הביא עסוק לברך במקום לקלל... אבל בלק, נראה שהוא כל כך עסוק בעצמו וברצונו העיוור להצליח.

ניכר שבזה הוא מדבר מבלעם. בלעם עסוק אך ורק בעצמו. כך היא גם נבואתו. חזל אומרים שבלעם היה יודע עם מי היה מדבר לעומת משה שלא. את הקב"ה אי אפשר לתפוס, לכן ברור שמשה לא היה יודע עם מי הוא מדבר. אך מה הכוונה אצל בלעם? בלעם פשוט ניבא את עצמו. הוא התייחס לחוקים האלהיים המונחים בקוסמיות של הטבע ולא חיפש דיבור. גם כאשר ה' דיבר אליו הוא היה עסוק ברצונו האישי.

רבי צדוק הכהן מלובלין עומד על כך שגם יחסיו עם אתונו שהיו מורכבים בפני עצמם מעצם זה שקיים עמה יחסי אישות - הוא עשה זאת פשוט כי הוא ראה בה את עצמו. הרצון הייתה עצמה "קליפת בלעם" וכמו שאשתו כגופו כך הייתה מבחינתי האתון. הוא חי איתה כי הוא אוהב את עצמו וראה בה אותו.

באופן דומה עומד על כך המהרחו שמיתתו של בלעם הייתה דווקא כששיקר לעצמו. כאשר בא אליו המלאך ורמז לו שהוא עובר על שבועת לבן ליעקב ולבן התגלגל בבלעם. לכל בלעם מת בגיל *לג* שנה, זכר לאותו *גל* - עד שנשבע עליו בלעם ליעקב.

לכן בלעם גם רואה רק "מחזה שדי" ולא את גילוי שם שדי בעצמו. שדי הגילוי של הקב"ה ששם גבול לעצמו ומעניק לזולתו את חייהם ועצמאותם. בלעם מנותק מזה. הוא משמיט את היו''ד ורוצה לעשות כשפים בעזרת שד - לכנס את הכל לעצמו.

כל עולמו של בלעם מכונס בתוכו. האהבה שלו מופנית לעצמו. רצונו מהזולת נשאב לכבד את עצמו ולא כדי לעזור להם באמת.

לכל הוא מתקנא בישראל שרואה את האהבה שלהם מופנית כלפי חוץ. שימושי האהבה שלהם פורה, שבמגוריהם כל אחד מגביל את עצמו על מנת לתת מקום לאחר.

בסופו של דבר הוא מטכס עצה והיא לנסות להפיל את ישראל שיראו רק את עצמם וטובתם במקום אהבת האחר. קצת להפוך. אותם לבלעמים. לא שחם המנותקים מהאבות שלהם.

החיבור של על ישראל לתיקון יהיה דרך החיבור לאבהות - המקום שנותן את האהבה בהגדרה לבניו. לכן עמד על כך מהרחו שראשי תיבות "אל בלק וכה תדבר" הם אבות. 
*כי אדרבא מבחינת האבות יתברכו ישראל על כאלו של בלעם ואין ההבל העליון (הרמוז בר"ת "הנה ברך לקחתי") נמסר ברשותו לקללם"*
(שער הפסוקים פרשת בלק)

יום שבת, 19 ביוני 2021

בלעם ושופנהאואר / בלק תש"פ

רשעים לא מתים הם רק מתחלפים...

כשאנו מסתכלים על כמות החרדה המציפה את העולם, את השיתוק הפאסימי והפאסיבי שאוחז את העולם צריך לדעת שהם נזרעו עי הוגי דעות ואנשי רוח באומות העולם שבזמנם היו מסכנים ובודדים וטומאתם תפסה תאוצה ככל שעם ישראל לא ביטא את בשורתו לאומות העולם.

כך למשל גדול ההוגים שהעולם כולו רע ואין מעשי בני האדם אלא פורקן יצרים הנובעים מתוך דחף עתיק לספק רצונות של מין ואלימות הלא הוא שופנהאואר.

רבינו הגדול הרב קוק שחזה את ההרס שיצא מהגותו של שופנהאואר כבר אז השווה אותו לבלעם ושלח לנו קוים להתנגד לתופעה זו.

בעוד שופנהאואר טען "למראית עין נראה שהאדם הולך קדימה רק שלמעשה הוא נדחף מאחור" ברמזו לתורתו שהכל נובע מסיפוק יצרי מין....ועל כן יש להפסיק את ילודת העולם

טוענת תורת ישראל שהחיבור המיני אמנם נמצא ביצר חזק כל כך שאי אפשר לבטלו באופן מוחלט. אך כוחו נובע מהתאמתו לאלהים. והנישאים בקדושה מביאים חיים לעולם ונהיים שותפים לבורא ברצון לעשות טוב.

בעוד שופנהאואר חי בבידוד מוחלט ממשפחה ומזוגיות עם כלבו (בדומה לבלעם החי עם אתונו).. מסבירים חזל על משה רבנו הגדול "איש האלהים" שמחציו ולמעלה אלהים ומחציו ולמטה איש - אם כן חצי גופו - מקום ההולדה מהווה חיבור בין שמים וארץ

והכל נעוץ בהבנה שיש התגלות מעבר. חזל דרשו שבנבואתם "בלעם יודע עם מי היה מדבר ומשה לא היה יודע עם מי מדבר".. הכיצד? פשוט בלעם דיבר עם עצמו... הוא בכלל לא היה פנוי לשמוע נבואה מעבר... כל עולמו זה מה שהוא רואה וחווה במציאות. אין לו שום יכולת הבטה מעבר..

היו לי עוד כמה דימויים אבל אסיים בזו - משה רבנו כשרואה שמשהו חסר בתורתו מבין שההשלמה נמצאת בתלמידיו. כך שפינחס מגיע אליו עם הטענה "למדתנו רבנו שהבועל ארמית קנאים פוגעים בו" הוא לא מתרץ את שכחתו או היעלמות ההלכה ממנו - אלא הוא מאציל סמכות. זאת לעומת ספרו של שופנהאואר 38 דרכים לנצח בויכוח בו טוען שאין שום ענין להגיע לאמת. העיקר לנצח בויכוח וזאת ע"י טכסיסים (קוסמויות...את אשר תאור יואר? אולי זו הכוונה)

שבת שלום

יום שישי, 11 ביוני 2021

צדיק כתמר יפרח / קרח תשפ"א

💎 *צדיק כתמר יפרח* 💎

בשמונה קבצים ו, צא מסביר הרב תובנות יסוד בטעותו של קרח -

*המחשבה האלהית בצורתה החיה המעשית, היא המחשבה המצורפת לעבודת המקדש, שאי אפשר לה להיות בתיקונה כי אם על ידי העבודה המעשית של הקרבנות, ודוקא על ידי כהנים בני אהרן.*

המחשבות שמגיעות מהעולמות העליונים הן רוחניות לגמרי. אולם יש קשר בין האינסופיות של העולם הרוחני לבין עולמנו הגשמי בכל שהעולם הזה כביכול משתקף ובא לידי ביטוי במעשי הקרבנות שאחראים עליהם הכהנים בני אהרן.

*הם הם המסוגלים להחיות את המחשבה האלהית באופן שחייה יהיו חיי כל, חיי כל יסוד ודומם, חיי כל צמח וחי, חיי כל אדם וגוי, חיי כל ישראל, וכל צבאי צבאות מרומים.*

לכן הכהנים גם מחוייבים בשמירת המחשבה ובדיוקה לקראת כל עבודה. כך למשל שהקרבן יהיה לשמו, לשם ריח ניחוח לה' וכו'. בכל מעשה הכהנים מחזיקים כמה רבדים של השראת שכינה בעולם כולו.

 *זר אשר יקרב, יפתח את צינור החיים המחשביים הללו בצורה מקולקלת, מעוותת ומזיקה, שהיא מביאה בסוף להנזר אחור מאחרי החיים האלהיים.*

כשאדם זר שאינו כהן מביא את העולמות הרוחניים לידי ביטוי בעוד שהוא מנותק מהקשרי הקדושה. הוא גורם לכך שאין שיקוף אמיתי ואחן חיבור לעולם הגשמי וכך העולם הגשמי ומעשיו יוצרים ריחוק המחשבות האלהיות.

 *ונזירה זו, נזירה כללית היא, הפועלת על היקום כולו.*

ממילא הטעויות שלו גורמות לאיחוד בכל הרבדים שכאשר הכהנים מבצעים אותם הם מתקנים.

*קרח, אשר בקש לקעקע יסוד הכהונה, פגע ביסוד העולם, בבריח התיכון של היקום, וארץ התקוממה לו.*

קרח פגע ביסוד הכהונה ובכך פגע בתשתיות של החיבור בין העולמות. בין המחשבה האלהית למעשה וביוטויו בפועל. לכן גם נענש בכך שתשתיות העולם קרסו מתחתיו והארץ פתחה פיה לבלוע אותו.

*עד אשר נטיה זו בעצמה תהיה העדה לחיים של המחשבה האלהית, צדיק כתמר יפרח.*

מתוך פעולותיו של קרח עדיין נוצר דבר אחד חיובי וזה העדות והרצון לקרבת אלהים. ועוד יותר מכך נוצרה עדות שזה צריך להיות בצורה הנכונה. לכן חז"ל אומרים שעד היום בלועי קרח מתחת לאדמה צועקים (ובכך נותנים עדות) משה אמת ותורתו אמת. כאן מסיים הרב ומסביר שזו כוונתו של האריז"ל שדרש שסופי תיבות קרח הם "צדיק כתמר יפרח". כלומר שבסופו של תהליך גם מי שרצה להביא מחלוקת המחשבה האלהית מביאה את הדברים לתיקון גדול ולהוצאה של צדיק מיושר מכך. אפשר שכוונתו לשמואל הנביא שיצא מקרח.

שירת ההתעלמות / קרח תש"פ

💎 *שירת ההתעלמות* 💎

הסאגה המפתיעה והלא ברורה של עדת קרח נגמרת במבחן אחרון - מבחן המטות. בסופו פורח מטה אהרן ומתברר לעם ישראל ללא שום אפשרות לטעות - במי בחר ה'.

*וַיֹּצֵא מֹשֶׁה אֶת כָּל הַמַּטֹּת מִלִּפְנֵי ה׳ אֶל כָּל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל*

תגובת העם [המרגשת... המביעה חרטה... האחראית והבוגרת...] לא איחרה לבא -

 *וַיִּרְאוּ וַיִּקְחוּ אִישׁ מַטֵּהוּ*

....

כאן אמור להיגמר המסר בעיקרון... צריך להתבונן עוד ועוד פעם.. לשפשף את העיניים - פשוט התעלמות!
(למעט לפי פירוש האב"ע והספורנו שהם עוד בדקו לוודא שלא עבדו עליהם..) 

מה גורם להתעלמות הזו? מה גורם לבעלי המחלוקת להיצמד ולא לרדת מהעץ?

קריאה מקושרת של אחת מפסקאותיו (שמונ"ק ג, קלא) של הראי"ה שופכת קצת אור על הדברים

*מאיסת המצוות, שנאת התורה וכל התוכן של הקדושה והאמונה הטהורה והעליונה, באה מההתעלמות של המחשבה העליונה, המחיה ומשפרת את הכל.*
 
השנאה לקדושה וממילא לחיבורים הקדושים בתוך עם ישראל נובעת מהתעלמות של המחשבה העליונה - יש לזה משמעות גם בעולמות העליונים הרוחניים אבל גם כפשוטו יש לזה השפעה של האדם שלא מפעיל את המחשבה הבסיסית שלו - האמונה בטוב ה׳ שמחיה אותנו כל רגע. כשמאבדים את זה - מתחילים לפרש כל דבר לרעה -

*ועל פיה האדם שוקע בבוץ של החושך, המצייר לו גם הוא מחזות שונים, ומפתח בו כשרון לרועץ, עד שאובד הוא את דרכו, ותמיד בחבלי חטאתו יתמוך, להעיר משטמה וקלון.*

האדם נכנס ללופ של עצמו בעשיית רע... בהבנת רע.. עד שגם מתחיל לפתח דיסאוננס קוגנטיבי - הוא מתרץ ומוצא תמיד סיבה למה מחשבתו שרוצים להרע היא הנכונה.
התיקון לזה הוא כאמור בלעורר את אותה מחשבה עליונה לטוב. יש לזה הרבה דרכים פסיכולוגיות מוכרות יותר ופחות. הרב נותן אור וכיוון רוחני -

*עד אשר יזרח אור ד', וצדיקים יראו ונהרו, ויתמו חטאים מן הארץ, בהגלות האור העליון, הכולל שיר ושם בבת אחת, הללויה*

שיר ההלל להשם יתברך הוא ההפך הגמור מהתעלמות - הוא מבטא את ההבנה שיש לי למי להודות. וממילא אם יש אני יכול להודות סימן שגבורה גדולה נמצאת אצלי. יש לי שם. יש לי מטרה ומשמעות - יש לי אני והאני הזה מסוגל לשיר ולשיר לשמו הגדול.

כשבעל המחלוקת מוצא את חלקו.. את שמו...את הבית שלו בשיר... חוזרת לו היכולה העליונה לחשוב להאמין בטוב ולהודות.

יום ראשון, 30 במאי 2021

קריאת התורה ביום העצמאות /יום העצמאות תשפ"ב

בס"ד
קריאת התורה ביום העצמאות

הקדמה לסוגיה

במאמר זה אנו באים להציע לקהילות ולתלמידי חכמים מבט נוסף על האופציה לתקן קריאה בתורה ליום העצמאות מפני חשיבותו של היום וההבנה שאם אנו רוצים להתייחס ליום הגאולה בצורה רצינית עלינו לפעול שגם נוסחי התפילה יביאו לידי ביטוי את משמעות היום. כמו שבעתיד שתקום סנהדרין ונבנה את בית המקדש ואף תתחדש הנבואה נחשוב כאומה מה המהלך הבא בביסוס יום הגאולה – אם בקרבנות, או בעבודה מיוחדת במקדש. נכון לעכשיו, דיון על קריאת ספר תורה ביום העצמאות מתבסס על שני דיונים בשני קומות שיש לתת עליהם את הדעת. האחד, האם חז"ל מאפשרים הלכתית לתקן מדעתנו קריאה בתורה ביום שלא צוונו בו מלכתחילה. והשני, האם חז"ל הניחו לנו כלים לתקן מהלך כזה על מועד חדש. נחל דווקא בבירור השני ונעבור לבירור הראשון.

חז"ל התקינו אפשרות להוסיף קריאה בתורה למועדים המתחדשים

בכדי לברר האם חז"ל הניחו לנו כלים לתקן קריאת תורה על מועד מחודש, עלינו להבין קודם את מהות התקנה לקריאה בתורה, והיא מופיעה בצורה מסודרת ברמב"ם בהלכות תפילה (יב, א-ב):
משה רבינו תיקן להם לישראל שיהו קורין בתורה ברבים בשבת ובשני ובחמישי בשחרית כדי שלא ישהו שלשה ימים בלא שמיעת תורה, ועזרא תיקן שיהו קורין כן במנחה בכל שבת משום יושבי קרנות, וגם הוא תיקן שיהו קורין בשני ובחמישי שלשה בני אדם ולא יקראו פחות מעשרה פסוקים. ואלו הן הימים שקורין בהם בתורה בציבור, בשבתות ובמועדים ובראשי חדשים ובתעניות ובחנוכה ובפורים ובשני וחמישי שבכל שבוע ושבוע, ואין מפטירין בנביאים אלא בשבתות וימים טובים ותשעה באב בלבד.
לפי דברי הרמב"ם, כאשר משה רבנו ועזרא הסופר תיקנו את קריאת התורה, מי היה הדמות שתיקנה קריאה בתורה בחנוכה? הרי חנוכה אירע זמן רב אחרי עזרא הסופר. אך עוד לפני שנענה על שאלה זו, יש לברר גם על חג הפורים שאירע לפני זמן עזרא, אך לכאורה לא ברור אפוא מדוע עזרא שלא היה רחוק מהמאורעות ומתקין שיקראו לפחות עשרה פסוקים בכל קריאה, מתקין בפורים תשעה פסוקים בלבד!
הרי"ף (מגילה יב.) מתרץ שכיוון שנגמר הענין בתשעה פסוקים זה הספיק, ובירושלמי (מגילה ד, ב) הלשון היא: "התיב רבי פילפי בר פרוטה קומי רבי יונה: הרי פרשת עמלק? א"ל: שנייא היא שהיא סדורהי של יום". כלומר כיוון שהיא מביאה את סדר היום או במילים שלנו את עניינו של היום – חג הפורים – באופן מלא עזרא לא טרח לשנות בשביל פסוק אחד ולכן החריג את הקריאה של פורים. בשו"ת דברי מלכיאל (ב, קב) ישנו תירוץ נוסף שעזרא לא רצה לשנות מבית דינו של מרדכי שקבע קריאה זו:
"בדבר מ"ש דעזרא תיקן עשרה... אבל בפורים שהקריאה אינה מתקנת עזרא א"צ יוד פסוקים. והעיר כבודו דהא אף כשחל פורים ביום ה' ג"כ אין קורים י"פ. לק"מ דמ"מ אין קריאת פ' עמלק בשביל תקנת עזרא. ועל יום זה לא תיקן עזרא להפקיע תקנת מרדכי ובית דינו הקודמים לו. וכעין זה כתבתי שם סוף אות ח' לענין מעמדות ע"ש [ולפי המנהג שמתענין בי"ג באדר. בלא"ה מתקיימת תקנת עזרא במה שקוראים אז ויחל. ואין הולכים שלשה ימים בלא קריאה בתורה י' פסוקים אף כשחל פורים ביום ה'"
יש לעיין בדברי רבי מלכיאל, בהנחה ובית דינו של מרדכי קבע קריאה זו והיא שונה בהלכותיה, מדוע זה לא צוין בגמרא? ובכלל מנין למדו בית דינו של מרדכי שצריך לתקן קריאה בתורה? הרי שמענו שתקנו קריאת מגילה ולשם מה הוצרכו לקרא בתורה בנוסף? אלא שמכאן נראה ללמוד שיש חשיבות גדולה בימים טובים שמתווספים לעם ישראל – לתקן בהם קריאה בתורה, אלא שצריך שיהיו על פי הכללים שהתווה עזרא. ובפורים יש לומר שמכיוון שבית דינו של מרדכי עוד לא הכיר כללים אלו אלא רק את הכללים שקבע משה רבנו, הם עמדו אך ורק בכללי ההלכה שקבע משה.
כעת נחזור לשאלתנו על קריאת התורה בחנוכה. מנין למדו לתקן את קריאת התורה בחנוכה? הרי אירועי חנוכה היו מאוחרים מאוד לעזרא הסופר. הנה במשנה במסכת מגילה (ל:) מובא:
בפסח קורין בפרשת מועדות של תורת כהנים, בעצרת "שבעה שבעת", בראש השנה "בחדש השביעי באחד לחדש", ביום הכפורים "אחרי מות". ביום טוב הראשון של חג קורין בפרשת מועדות שבתורת כהנים, ובשאר כל ימות החג בקרבנות החג. בחנוכה - בנשיאים, בפורים – "ויבא עמלק", בראשי חדשים – "ובראשי חדשיכם". במעמדות במעשה בראשית, בתעניות - ברכות וקללות. אין מפסיקין בקללות, אלא אחד קורא את כולן. בשני ובחמישי, בשבת במנחה - קורין כסדרן, ואין עולים להם מן החשבון, שנאמר: וידבר משה את מעדי ה' אל בני ישראל, - מצותן שיהו קורין כל אחד ואחד בזמנו".
רש"י על סוף המשנה מדייק: "שנאמר וידבר משה את מועדי ה' אל בני ישראל - אכולה מתניתין קאי, ללמוד מכאן שמצוה לקרות ביום המועד מעניני המועדות". מדוע מדגיש רש"י שהסיפא של המשנה חלה על כל המשנה? בפשטות היה לנו לחשוב שחנוכה לא היה אמור להיכלל בכלל המועדים בהם קוראים בתורה שכן הוא מאוחר לעזרא ועוד שאינו במועדים הכתובים בתורה. בא רש"י ומדייק שישנה מצווה לתקן קריאה בתורה לכל מועד שמתחדש לעם ישראל.

וכן נראה ממסכת סופרים (יז, ה-ו) שקושרת גם כן בין הלימוד הזה מהפסוק לכלל הקריאות בתורה כולל חנוכה! ולאחר שסוקרת המשנה את כל הקריאות במועדים, היא מציינת את הפס' ממנו נלמד שיש לקרא בכל מועד כמצוותו. מוסיפה ומציינת המשנה שפרשיות אלה אף דוחות את סדר הקריאה הרגיל בצורה מליאה או חלקית:
בפסח קורין בפרשת מועדות שבתורת כהנים; בעצרת... ובתעניות של תשעה באב ושבע אחרונות של עצירת גשמים, ברכות וקללות, אבל תעניות אחרות, ויחל משה, ומפטירין דרשו ה', ויש אומרים שאין מפטירין, ונהגו בו העם, ואין מפסיקין בקללות לפי שאינו מן המובחר להפסיק בקללות ולהתחיל בקללות; בשני ובחמישי ובשבת במנחה, קורין כסידרן, ואין עולה להם מן החשבון, שנאמר וידבר משה את מועדי ה' אל בני ישראל, מצותן שיהו קורין כל אחד ואחד בזמנו. מיכן אמרו לכל מפסיקין לראשי חדשים לחנוכה ולפורים ולתעניות ולמעמדות וליום הכיפורים, שיבואו אילו בין בשבת בין בשני בין בחמישי, שאין קורין כסדרן, שמפסיקין סידרן, וקורין באילו; אבל אי אתה יכול לומר בתעניות ובמעמדות ובפורים שיבואו בשבת כדי להפסיק מסדר שבת עליהם, אלא בשאר ימי השבוע, או בשני וחמישי.
אם כן נמצאנו למדים שלא רק שיש להתקין את אותה קריאה אלא שאף כאשר מגיעים ליום שני או חמישי יש אף להחליף את הקריאה המקורית של פרשת השבוע. וכן נראה שהבין הרמב"ם (תפילה יג, א-ב) שסידר כך בהלכותיו שראשית ביאר את סדר הפרשיות וכיצד תוקנו. ולאחר מכן כשבא לפרט את הקריאה במועדות (תפילה יג, ח) ביאר את התקנה ובכללה דרשת משה רבנו:
מפסיקין למועדות וליום הכפורים וקוראין בענין המועד לא בסדר שבת, ומשה תיקן להם לישראל שיהו קוראין בכל מועד ענינו, ושואלין ודורשין בענינו של יום בכל מועד ומועד, ומה הן קורין? בפסח...
ולאחר מכן כלל בתוך זה את חנוכה ופורים (שם הלכה יז):
בחנוכה ביום ראשון קורין מברכת כהנים עד סוף קרבן המקריב ביום הראשון, וביום שני קורין קרבן נשיא שהקריב בשני, וכן עד יום השמיני, ביום שמיני קורין עד סוף הקרבנות עד סוף הסדר ומפטירין בשבת של חנוכה בנרות זכריה, ואם היו שתי שבתות בחנוכה מפטירין בשבת ראשונה בנרות זכריה, ובשנייה בנרות שלמה, והקורא בענין חנוכה הוא שמפטיר בנביא, בפורים קורין בשחרית ויבא עמלק.
אם כן נמצאנו למדים מקריאת התורה בחנוכה שחז"ל הניחו לנו את היסודות לתקן קריאה בתורה ביסוד יום חג על גאולתנו גם כן. לכאורה די לנו בזה בשביל להבין שעלינו להתקין קריאה מסודרת בתורה ביום עצמאותנו, או אף כשיוצא בשני וחמישי לשנות את הקריאה לקריאה שתתוקן ליום זה. ואם לא די בכך, הרי שפנינו להבין האם בכלל אפשר לתקן קריאה בתורה ביום שמן הדין אין בו קריאה. לכאורה יש לכך כמה תקדימים: מנהג אמירת פרשת "ואברהם זקן", עשרה שקבעו לעצמם תענית שמוציאים ספר תורה וקוראים בפרשת ויחל משה, וכן מנהג קריאת פרשת הנשיאים בחודש ניסן מתוך הספר, קריאת ספר דברים בהושענא רבה, קריאות מרובות בשמחת תורה כולל בלילה ועוד. לכן לא מן הנמנע שנוכל לתקן קריאה בתורה גם על יום גאולתנו בדיוק כמו שתקנו על חנוכה.

ההיתר להוציא ספר תורה ביום שלא תקנו חכמים

בשו"ת גינת ורדים (ח"א כלל א סי' מט) אחר שבא לומר שגם עשרה מתוך הקהל יכולים לקבוע לעצמם תענית ולהוסיף ברכת עננו בתפילה למרות ששאר הציבור לא קיבל את התענית:
לענין קריאת ס"ת יש להקל שבכל עת וזמן שיסכימו עשרה לקרוא בתורה שפיר דמי יוציאו ס"ת ויקראו בברכות מפני כבוד הצבור כי היא חיינו ואורך ימינו והלואי שיקראו ישראל בתורה כל יום ויום אלא שהראשונים מפני טורח צבור לא רצו להכביד עליהם.
ובהמשך דבריו לגבי ברכה, תלה הדבר במנהג הקריאה:
וכיון שקורין בתורה ממילא חייבין לברך ברכת התורה והקריאה עצמה היא מחייבת לברך ברכות הראויות לה וקריאת התורה אינה מצוה קבועה ומיוסדת לא תחסר ולא תוסיף שהרי בגלילות אלו משלימין התורה בשנה אחת ויש מקומות ומנהגים מוחלפים שמשלימים התורה לשלש שנים ובכל מקום ומקום מברכים על התורה כפי מנהגם ובתענית משמרה של ר"ח נהגו לקרות בתורה פרשת ויחל דהוי מילי דרחמי מעין ענין המאורע שמרבים בתפלות ובתחנונים אכן בקביעות ענינו ראוי להחמיר וכוללין אותה בשומע תפלה אף על פי שמן הדין היו יכולין לקובעה ברכה בפני עצמה כיון שיש שם י' שמתענים ונראה דחשו הראשונים שלא לקובעה ברכה בפני עצמה שמא לא יהיו י' שמתענין בב"ה וכפי דברי הראשונים כל בי עשרה דמיכנפי ומפשי ברחמים אף על פי שאינם מתענין יכולין להוציא ס"ת וקורין ויחל.
והוסיף לחזק דבריו ממנהג ישראל בשמחת תורה שכופלים את הקריאה וקוראים גם בלילה ובכמה פעמים והזדמנויות שונות באותו יום . וכן שהיו קהילות שנהגו פורים שני ימים מספק ובשניהם קראו בתורה. וסיים בראיה נוספת שהאבודרהם הביא בשם הגאונים שנהגו בשבת חתן להוציא ספר תורה בנפרד לחתן ולקרא בו בפרשת "ואברהם זקן" וזה מפני כבודו של חתן. ואף סיכום שאין בכך ברכה לבטלה כאשר עיקר סמיכתו היא משום שהמנהג קובע בכך:
דכיון שהוא קורא חייב לברך והשתא הדברים ק"ו ולכבודו של חתן הקילו ותלוי הדבר ברצונו שאם ירצה יוציאו לו ס"ת ויברך עליה ק"ו לכבוד שמים להחזיק בידיהם של בעלי תשובה שעיניהם תלויות להוצאת ס"ת ולקריאת ויחל ואם אינם עושים כן תתרפנה ידי עושי מלאכת ה' אשר על כל אלה נראה שאין לדקדק על הצבור בזה.

כמה מהאחרונים חלקו על דברי הגינת ורדים, ונסקור אותן כאן, ותשובתם בצידם –

1. במסכת ב"ק (פב.) מובא: עמדו נביאים שביניהם ותיקנו להם שיהו קורין בשבת ומפסיקין באחד בשבת, וקורין בשני ומפסיקין שלישי ורביעי, וקורין בחמישי ומפסיקין ערב שבת, כדי שלא ילינו ג' ימים בלא תורה!
והנה חז"ל הדגישו שיש להפסיק בין הימים בקריאת התורה, ועוד שאם לא תהיה הפסקה זו בימים, הרי שבטלה תקנת שני וחמישי! ואיני מבין את ההכרח בדברים. אדרבא התקנה נעשתה מפני שאנשים עסוקים בעבודתם ולכן לא שומעים תורה, ובכללם בעלי המסחר שמגיעים רק במנחה של שבת. אם כן מדובר בפועל יוצא של איזון בין עבודת האנשים לבין הצורך שלהם להישאר מחוברים לשמיעת דבר ה' מתוך ספר התורה. וכפס' עליו מוסמך הדין שבני ישראל עזבו את ים סוף ולאחר שלושה ימים שלא מצאו מים, דהיינו שמיעת תורה - נלאו. אך בוודאי שביותר מכך תבא עליהם ברכה. ולכן גם המדרש הביא את הטעם שלא ילינו שלושה ימים ללא תורה. אם כן כל הרעיון הוא לשמור על רצף מינימאלי, אך אם ישמעו יותר דברי תורה בוודאי שלא יעפו ולא יגעו. ולשון "מפסיקין" באה כדרכו של המדרש לפרט. מה עוד שלכאורה אין להקשות מדיוק במדרש ולהוציא מפסק מפורש שפסק הבית יוסף (או"ח תקסו, א) בשם הראשונים.
והנה אף בשו"ת משנה הלכות (ח, קפד) שהשיג על דברי הגינת ורדים כתב בעצמו שכאשר יש טעם רוחני ייתכן ואין בעיה ועוד שכשמדובר בקריאה אחרת לחלוטין שאינה מסדר פרשת השבוע אין בעיה כלל של "ומפסיקין", כיוון שזה סדר קריאה אחר:
וכיון דמבואר בשל"ה לקרוא הנשיא בכל יום שהוא מעורר קדושת היום הנהיגו כמה צדיקים לקרוא מס"ת בכל יום הנשיא שביום דליכא תקון קריאה א"צ ברכה ואפילו ביום שיש קריאה מ"מ כיון שקוראין קריאה שאינה מפרשת השבוע ממילא לא הוי בכלל התקנה ואפשר בלא ברכה ואפשר דכה"ג המשיב דבר נמי מודה דדוקא התם שלא הי' לו שום טעם לדבר רק משום שעלה בדעתו לקרות בתורה על שהכניסה לביהכ"נ פקפק עליו אבל היכא דאיכא טעם לקריאה מטעם השל"ה הקדוש רק קורא בתורה מה שצריך לקרות ואולי השל"ה נמי מודה דקריאה בתורה הוא ועכ"פ יש ביד הני גאוני להכריע כש"ס דילן ולקרות בלי ברכה כה"ג.

2. במגן אברהם (קמד, ס"ק ה) מובא שכאשר יש כבר שני ספרי תורה באותה שבת, לא יוציאו לחתן ספר תורה שלישי:
ובכנסת הגדולה האריך במנהגם שמוציאין לחתן ספר שני וקורא ואברהם זקן וגו' עד ולקחת אשה לבני משם מיהו אם הוא יום שבלא"ה מוציאין ב' ספרים קורא אותה בס"ת השני ואין מוציאין ס"ת שלישית וגם מנהגם לתרגם הפ' הנ"ל ואפי' ש"ץ יכול לתרגמה ודוקא הנושא בתולה אבל לנושא אלמנה אין קורין
ולמד מכך הנצי"ב (שו"ת משיב דבר א, טז) שכל ההיתר לקרא לחתן בנפרד משאר העולים, זה מכיוון שבאותו יום כבר יש הוצאת ספר תורה מובנית, אבל לא ניתן לחדש הוצאת ספר תורה ביום שאין בו קריאה בלאו הכי:
ביום שאין קה"ת כלל יש איסורא בדבר מהא שהביא המג"א (סימן קמד) מהא שנהגו להוציא לחתן ס"ת לקרוא ואברהם זקן וכו', וזה לא נהגו אלא ביום קה"ת ש"מ דיש איזה איסור בדבר להוציא ס"ת ביום שאין בו קרה"ת
אולם לכאורה הדברים אינם מוכרחים. מה שדייק המג"א זה שאם יש כבר שני ספרי תורה שלא יטריחו את הציבור בספר תורה שלישי. אך ברור שההתאספות לכבוד החתן תהיה דווקא בשבת, זמן שאנשים בטלים ממלאכתם וגם ככה נקבצים לתפילה מיוחדת לכבוד החתן. אך לא נראה שיש הכרח להבין שבעקבות כך המג"א אוסר קריאה ביום שלא תקנו חכמים.
טענה נוספת של הנצי"ב – יש לחשוש לשיטת הירושלמי שברכת התורה נתקנה להיאמר דווקא ברבים. זאת לעומת שיטת התלמוד הבבלי, שברכת התורה נאמרת ע"י כל אדם בינו לבין עצמו. והנה לפי זה יש לחוש לא לקרא בספר תורה ביום שלא נתקן בו כיוון שצריך לחשוש לשיטת הירושלמי שהיה צריך לברך על קריאה זו. והנה לכאורה בירושלמי (מגילה ד, ג) משמע להפך:
א"ר שמואל בר אבודמא למדו ברכ' התורה מברכת המזון - אלא לרבי0. אם לרבים, אפי' בינו לבין עצמו אינו מברך! א"ר אבא מרי אחוי דר' יוסה: עשאוה כשאר כל המצות שבתורה מה שאר כל המצות טעונות ברכה אף זו טעונה ברכה
הרי שהירושלמי שואל בדיוק את שאלת הבבלי. הרי אם כל התקנה היא לרבים, הרי שאדם שנמצא בינו לבין עצמו לא מברך! ולכן אבא מרי ענה שמלבד המימד הציבורי שיש לברכות התורה יש להם גם קומה כמו כל המצוות שמברכים עליהם בינו לבין עצמו. והשתא דאתינא להכי יש לומר שהתחדש כאן שהבסיס לברכות התורה היא שאדם מברך כלפני כל מצווה, והחידוש הנוסף שכאשר ציבור קובע קריאה בתורה – יכול לברך כיוון שלשם כך זה נועד. בכל אופן בחזו"ע גם אם נאמר שיש מחלוקת בין התלמודים, הרב עובדיה פסק שהלכה כתלמוד הבבלי נגד הירושלמי ולכן בספרו חזון עובדיה פסח (הלכות חדש ניסן הלכה ג הערה ח) התיר לקרא בלא ברכה את פרשת הנשיאים, וכן הבין המשנה הלכות לעיל.

חידושו של הרי"א הרצוג לברך מתוך לימוד

לאחר קום המדינה, עלתה המחשבה לחדש את מצוות הקהל ודנו האם לקרא בתורה עם ברכה. בפתח דבריו כתב הרב הרצוג (שו"ת היכל יצחק או"ח ס):
במעמד חגיגי כזה, זכר להקהל בראש הר ציון, שהוא עצמו זכר למעמד הר סיני, כדברי רבינו הגדול הרמב"ם ז"ל, אין זה כבוד התורה שיקראו בה בלי שום ברכה
הסברה הישרה לדברי הרב הרצוג היא שלכבוד התורה שבמעמד מיוחד בלאומיות הישראלית כאשר מוציאים ספר יש להשתדל, מכבודה של התורה, לקרא בו בברכה. ולכן בכדי לצאת מהספק ולקבל את הדברים על שאר מועצת החכמים הוא מציע פתרון הלכתי לברך ע"י שלפני כן לומד את הלכות ברכת התורה ברמב"ם בקול ושם מזכיר שם שמים:
אפשר לתקן שיברך ממש לפניה ולאחריה, כדרך שהקורא בציבור מברך, אלא בצורה של לימוד תושבע"פ. היינו שיתחיל לקרוא ברמב"ם פרק י"ב (מהלכות תפלה) משה רבינו תיקן להם לישראל וכו' עד הלכה ה' והיא בכלל, כל אחד וכו', ואח"כ כל אחד וכו', ואח"כ אומר ברכו את ה' המברך וכל העם עונים ברוך ה' המברך לעולם ועד וחוזר ומברך ברוך וכו', ומתחיל לקרוא בתורה וקורא עד הסוף וגולל הספר, ושוב חוזר לפנים ספר הרמב"ם וקורא בו ומברך ברוך אתה וכו' נותן התורה. בזה הכל מתוקן. וכדאי הוא הגאון הריעב"ץ ז"ל בסימן פ"א לסמוך עליו, שהקורא בתלמוד או בפוסקים מותר לו לקרוא הברכות באזכרותיהן.
אולם הרב עובדיה יוסף (שו"ת יבי"א ו, או"ח לח) חלק עליו ולשיטתו לא מברכים על ס"ס בדרבנן ועוד שסובר ששיטת היעב"ץ נדחיתה מהלכה ולכן אינה נחשבת בתור אחד הספקות בהרכבת הספק ספיקא. אך נראה שהרי"א הרצוג לא הסתמך על החישוב הזה בלבד, אלא רק בכדי שיקבלו דבריו. לשיטתו, מעיקר הדין היה צריך לקרא בברכה מתוקף כבוד התורה שבמעמד זה. ובנוגע לעיקרון ההלכתי שהציג הרי שפעמים רבות מצינו למרן הבא"ח שפעמים רבות בספרו כאשר נתקל בספק ברכה, מורה לברך בהרהור מספק ספקא ספק היה צריך לברך ואם תמצא לומר שלא היה צריך לברך, ספק אם הרהור כדיבור דמי או לאו. בכל אופן קהל שרוצה להעמיד קריאה בתורה אך חושש לברכה, יכול לעשות כדבריו של הרי"א הרצוג.

ביסוס לדברי הגינת ורדים בדברי הגאונים

עד כה ראינו ששיטת הגינת ורדים מתיישבת עם הפסיקה המרכזית ואף אם לא לוקחים את כל שיטתו הרי שעדיין אפשר לתקן קריאה עם "פתרון" הלכתי לברכה או לקרא פשוט בלא ברכה. כעת נברר ששיטת הגינת ורדים מבוססת על המנהג המקורי שנהגו ישראל עוד מתקופת הגאונים. שהנה בנוגע לקריאת פרשת ואברהם זקן לחתן, כתב ר"י אלברצלוני (ספר העיתים סימן קפח) שהמנהג הטוב יותר בקריאה זו הוא להוציא ספר נפרד:
ואיצטרכינן לפרושי בשבת חתן משום דאיכא ביה מנהגות טובא איכא אתרין דמפקין תרי ספרי וקרו חד בענינא דיומא וחד בפרשת חתן דהוא ואברהם זקן וקרי מפטיר בהפטורה של חתן שוש אשיש, והאי מנהגא מעולה מדכולהו וכבר פירשנו זה בהלכות ספר תורה ולכך לא הוצרכנו להאריך טובא, ויש נמי מקומות דלא מפקינן תרי ספרי אלא חד ספרא וקרו ביה בענינא דיומא שבעה וקרי חתן בתר כהן ולוי וכד משלים חתן למיקרי קרו על פה ואברהם זקן...אבל המנהג המעולה באתרי דנהיגי לאפוקי תרי ספרא ולאפטורי בבתרא דהיא הפטורת חתן שוש אשיש.
אולם הריטב"א (יומא ע. ד"ה חד גברא) סובר הפוך ואף טוען שזו המסורת היותר ברורה בדברי הגאונים:
ומכאן נהגו לקרוא לחתן בפרשת ואברהם זקן בעל פה מפני שכבר קרא בפרשת היום והוה ליה חד גברא בתרי סיפרי דאיכא פגמא, ויש מקומות שמוציאין ספר תורה לפרשת ואברהם זקן ואין החתן קורא בפרשת היום והו"ל תרי גברי בתרי ספרי, וקשיא על זה היאך יברך החתן לפניו ולאחריו על פרשת ואברהם זקן, והמנהג הראשון הוא הטוב והתפוס מימות הגאונים ז"ל.
האבודרהם (סוף ברכת אירוסין ונישואין) מכריע כאלברצלוני וטוען שזו גם שיטת רס"ג:
ונוהגין בכל המקומות בשבת של ז' ימי החופה אחר שקורין בס"ת בסדר היום לקרות עם החתן בס"ת בואברהם זקן עד ולקחת אשה לבני משם. וגם לאחר שמפטירין מענין הפרשה מפטירין גם בישעיה שוש אשיש בה' עד ישיש עליך אלהיך. וכן כתוב בסדר רבינו סעדיה. ואם אירע זה הענין בשבת שמוציאין ב' ספרי תורות או ג' צריך לקרות תחילה הפרשיות המוטלות על הצבור ואח"כ יקרא פרשת החתן. כי הראשונות הם חובה וזאת רשות:
כאשר נעיין במקורות הגאונים נראה שלכאורה הכרעתו של האבודרהם נשענת על המנהג הקיים בימיו. אך רב האי גאון מעיד אחרת על תקופתו. לדבריו, עיקר הקריאה לחתן התרחשה בנפרד מהתפילה והייתה בבית החתן:
ואנו אין לנו מנהג שיקרא כהן פרשת חתנים בבית הכנסת. אלא מתאספים השושבינים והקרובים בביתו וקורין. ואם רצו מקדימים פרשת היום בשבעה כנהוג, ואם רצו מסתפקים בפרשת חתנים. ובכפרים – יש מקומות שמחבבים קריאת החתן בבית הכנסת
ואם נחזור לדברי רס"ג במקורם נראה זאת ביתר שאת: "וצריך לקרא בבית החתונה ואברהם זקן בא בימים ומפטירין שוש אשיש בה'". והנה מדברי הגאונים נלמד כמה עקרונות:
א. ניתן להוציא ספר תורה ולקרא בו שלוש עולים והפטרה. אף בבית החתן ללא קשר אם קוראים בתורה באותו יום.
ב. ניתן אף לבחור ע"י הציבור שהקריאה לחתן תדחה את הקריאה הרציפה על הסדר באותה שבת.
ג. ההפטרה אף דוחקת את הפטרת היום
ד. מברכים הן על הקריאה בתורה והן על ההפטרה
לאור האמור, נראה שאין שום מניעה ואדרבא נראה שיש ענין גדול לתקן ביום גדול בו ה' יתברך גאל אותנו משעבוד מלכויות לחירות, והחלה גאולתנו יש לקרא הן מצד היכולת לתקן קריאה למועד מתחדש, והן מצד היכולת ההלכתית ביד ציבור לתקן קריאה בתורה באירועים שונים בין אם מתוך שמחה כחתונה, ענין רוחני גבוה כהושענא רבה ופרשת הנשיאים ובין אם מתוך רצון להתעוררות תשובה כבתענית של עשרה. 

ויש לומר שכולהו חלים ביום עצמאותנו – שמחה גדולה לשיבת השכינה לציון ולחיבור בין הדוד לרעיה ואין שמחה גדולה מזו. כמו כן רעיונות גדולים עומדים מאחורי היום הזה שבו ראו גדולי ישראל תאריך מיוחד המסוגל לגאולה. ועוד שהוא יום תשובה גדול לישראל, יום שבו נמחל עוונם ונסלח להם הצורך להיות בגלות ושבו את שבותם לארץ ישראל. יתר על כן כנראה שניתן אף לדחות את הקריאה על הסדר במידה ויום העצמאות יוצא ביום שני או חמישי.

לאחר כל זאת , נותר לברר מה תהיה הקריאה ביום זה. הנה כתב הרב דוד שלוש (הסכמתו לסידור בית מלוכה) ומנהג צה"ל (ומופיע בספר מאורות נריה עמ 161-164) לקרא בספר דברים מפרק ו עד פרק ח פס' יח. והדברים נראים ומתקבלים לכל המעיין בפסוקים. מבחינת הפטרה כבר נהגו ישראל להפטיר את ההפטרה שהייתה נהוגה ביום טוב שני של גלויות בשביעי של פסח "עוד היום בנב" – בספר ישעיהו י,לב עד יב, ו) .

סדר במה במדליקין וקדיש בערבית של שבת / הלכות שבת

ישנם שלושה טעמים לאמירת במה מדליקין. 

אחד להזכיר לאנשים להדליק נר שבת ולבדוק שהכל מוכן (דעת האבודרהם). לפי זה הנכון לומר אותו בקהילתנו לפני ידיד נפש. 

דעה שניה זה מנהג האשכנזים לגרום לתפילה 
להתאחר כדי שמאחרים לא ילכו לבדם לביתם. 

ודעה שלישית של הגאונים שזה כמו 'שיעור' בהלכות שבת. לפי זה המיקום הנכון הוא בסוף קבלת שבת. 

לענין קדיש לפני ברכו.
אם החזן אשכנזי יכול להגיד במה מדליקין או כגוונא ולהגיד קדיש על ישראל
ואם החזן ספרדי יגיד חצי קדיש וברכו.

לקדיש זה יש משמעות מאוד גדולה גם מבחינת המשמעות הפנימית שלו (למשל הוא היחיד שרבותינו המקובלים מכוונים בו אחרת במילים יהא שמיה רבא מכל שאר הקדישים...).

 בקהל מעורב מעדות שונות עולה קושי שכן
בהרבה מקהילות אשכנז קדישים שהם מעבר לשבעת הקדישים שתיקנו חכמים הם פגיעה במעמדה של תפילת הקדיש וטרחה דציבורא.

הפתרון לענ"ד הוא כמו הלל בראש חודש שנהגו שאדם שמונה לברך מברך גם אם החזן עצמו לא נוהג לברך.
כך אפשר שיעלה אדם שנוהג לומר את הקדיש בכל מקרה 

(אולם לעצם הטענה של טורח ציבור -בגדול הטענה הזו בעייתית בקהל מעורב שכן נצרך לאמירת החלקים האלה בתפילה... מה עוד שמסורת אשכנז המובאת בספרים היא דווקא להגיד במה מדליקין ולשוב על הקדיש על מנת שיתאחרו בבית הכנסת. כך שרצו ליצור במכוון טורח ציבור..נכון שטענה זו עלתה במקורה לגבי כך שתפילות השבת קוצרו מ18 ל7 כדי לא להטריח את הציבור בשבת...אבל נראה שזה היה מאוד תלוי באופי הקהילות בגלויות השונות..כך שאני לא בטוח שמה שהטריח אותם מטריח אותנו...(למשל הרבה יותר הגיוני לטעון טורח ציבור על חזרת השץ מאשר על קדיש בברכו...)

יום שישי, 28 במאי 2021

איחוד נשמת משה ומשיח / בהעלותך תשפ"א

בשמונה קבצים. קובץ ח פסקה קנז הרב קוק מבאר את כל המהלך של הפרשה בעין פנימית עם עקרון ששוזר את הכל. גילוי של הקדושה בתוך החוצפה כחלק ממהלך של אחוד קדושת התורה וקדושת הטבע

*משה רבינו כולל הוא כל נשמות ישראל מצד התורה, ומשיח הוא כולל אותם מצד עצמן, מצד מחשבתן של ישראל הקודמת לכל.*

עם ישראל - כנסת ישראל זה החלק של העולם המתווך בין ה' לעולמו. כאשר התורה שנתנה לישראל ע"י משה ושכל עם ישראל כלול בתוכו ע"י תורה זו מהווים מדרגה אחת - מלכות. ואילו המשיח מתאר מקור אף גבוה יותר שעצם המחשבה לברא את עם ישראל קדמה לתורה - כתר, וברמה זו של העולם, עם ישראל כלולים מצדו של המשיח.

*ומצד הפנימיות, הלא נשמתן של ישראל הוא שורש התורה ופנימיותה, והתורה בשביל ישראל נבראה, על כן וגבה מאד נאמר במשיח, גם ממשה, ומכל מקום מצד התגלות התורה, הוא רק קרוב למעלת משה.*

המשיח גדול ממשה מבחינת שורש מקום הקדושה שלו כלומר בפנימיות. אך בנגלה התורה גדולה יותר ומצד זה המשיח רק מתקרב למעלת משה אך לא עובר אותו.

*מצד גדולת ערכה של נשמת משיח, הכוללת את עצמיות שרשן של ישראל, אין שום חוצפא יכולה לפגע בקדושתו, והיא בזה מתעלה מגילוי התורה, שהיא צריכה דוקא בושה, שהיא הפך החוצפא, כדכתיב במתן תורה, כי לבעבור נסות אתכם בא האלהים, ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו, ודרשו חז"ל זו הבושה.*

למשיח יש יכולת התמודדות עם החוצפה כיוון שהוא מביא תביעה של קדושה שהיא מעל התורה. כיווני עוצמות חיים שרוצים להתגלות בעולם אך מכיוון שאין להם עדיין יכולת ביטוי הם פורצים בחוצפה. מה שאין למשה רבנו שמתקשה בכך כיוון שהוא מביא את הצד של הענווה והבושה שצריך בשביל לקבל את התורה

*ומשיח ממואב קאתי, דחציפה ואמרה מאב, ולא די שלא פגמה בנשמתו, אלא שהיא מרחצתו, מואב סיר רחצי.*

מקור נשמת משיח מגיע ממואב שהם אומה חצופה. כיוון שבת לוט אמרה בגלוי את מעשה שכיבתה עם אביה בשם התינוק. אולם כיוון שזו נקודת חוזק של המשיח היא דווקא מטוהרת אצלו ובאה לידי תיקון.

*ובעקבתא דמשיחא חוצפא יסגא, ולא תוכל כלל להמעיט את השפעת קדושתו.*

לקראת בא המשיח. החוצפה תתפשט בעולם. אולם היא לא תמעיט את השפעה הקדושה של המשיח על העולם. אדרבא היא תעורר נקודות קודש

*התעוררות קדושת משיח בנבואה באה על ידי אלדד ומידד, שנבאו על עסקי גוג ומגוג, ובזה נכללים כל עניני הארת משיח, וכל המסיבות הסובבות אותו. ותורה שבעל פה, שבדורות האחרונים מתהפכת לתורה שבכתב, היא באה מצדם, והמה בכתובים.*

שתי תנועות קורות במרחב הזה של החוצפה מצד הקדושה. האחד זה החזרה של זרימת הנבואה בעיקר בכל תחומי הגאולה והשני זה האישור לכתוב את כל התורה הגדולה של על ישראל שלמד ופיתח בגלות על הכתב. בעוד שהיה אמור להמשיך להימסר בעפ.

 *בזיהרא עילאה דאדם הראשון היה אורו של משה ואורו של משיח כלול כאחד, כי באמת נשמה אחת היא.*

הרב חוזר לתחילת דבריו ומבאר שבעצם המקור של נשמת משה ונשמת המשיח המביאים את התורה ואת כלליות ישראל מצד עצמה בשרשם הן מאוחדות הנשמות אדם הראשון

*על ידי נפילת העולם בחטא הקדום, נתרחק משה מלהאיר בתוך החוצפא, ופירש מן האשה. הקדושה של דור המדבר תבעה את האחדות של זיהרא דאדם הראשון, ורצו שמשה דוקא יאכילם בשר, ושיכנס להאיר בתוך החוצפא, ומשה אמר האנכי הריתי את העם הזה, כלומר בתוך החוצפא אי אפשר לי להאיר. ונשאר קץ משיח סתום, ולא נתפרש בתורה.*

משה רבנו מבליט את אור התורה ששם החוצפה לא שייכת כאשר היא לא משלבת את נשמת המשיח ולכן הוא פורש מהאישה על מנת להתנבא (בניגוד לאדם הראשון שהתנבא תוך כדי תשמיש. וראה תמיהתו של רבי אלעזר בזוהר סוף פרשת נשא) כועס על עם ישראל שמתאווה לבשר. כאשר רצונם הפנימי הוא פשוט לגלות את הקדושה האמונה בטבע ולא רק את זו שבאה מלמעלה מהתורה.

 *ואהרן ומרים הרגישו בדבר, וצוחו על הפרישה הזאת, ומכל מקום לא הועילו להחזיר את משה להאיר בחוצפא, כי נשאר בענותנותו. והאיש משה ענו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה.*

הסיבה שצריך ואהרון מדברים על משה היא מתוך תקוותם ואמונתם במשה שהוא יכול להאיר את נשמת משיח בתוכו. אך התוכן הזה לא מתגלה.

 *המנורה כוללת קדושת נשמת ישראל מצד עצמה, שנראית לכאורה חיצונה לגבי התורה שבקודש הקדשים, ובאמת היא מאירה לכל, והיא סוד עדות לישראל, אלא שהיא יכולה להאיר בחוץ גם כן.*

במקדש נמצאת התורה בתוך ארון בה שבקודש הקדשים. זו קדושה פנימית הניתנת רק למתבוננים פנימיה בענווה. לעומת זאת המנורה נמצאת בקדש. מטרתה להאיר ולהביע חיבה בין ישראל לאביהם שבשמים. היא מסמלת את הקדושה הגנוזה בתוך ישראל מצד עצמם ויש לה מסוגלות להאיר החוצה.

 *גם קדושת נשמת ישראל מוארה היא מנשמת משה ביסודה העליון, אבל לא כפי ציורה שבפועל, על כן היתה המנורה צריכה להיות מצויירת אצל משה, כמראה אשר הראה ד' את משה, אבל בפועל לא עלתה בידו לעשותה, כי אם, כן עשה את המנורה, מי שעשה, מעשה שמים, על ידי תעלומתה של נשמת משה, מצד זיהרא עילאה דאדם הראשון, שכולל את האומה כולה ברוחניותה, ומצדה אין שום סיג ופגם בכל ישראל, כולך יפה רעיתי ומום אין בך, לא כמו מצד הנבואה והתגלות התורה, שישנם מדריגות וחילוקים.*

משה רבנו התקשה בהבנת מבנה המנורה ובנייתה. הקב"ה סייע לו בכל שהראה לו את תבנית המנורה. כלומר יש הארה של נשמת משה מהתורה והנבואה שלו על עם ישראל. זה משפיע כי בתורה יש מדרגות של קדושה וטהרה וכן בנבואה מדרגות של התגלות. כל גם בעם ישראל באופן גלוי יש כהים וישראלים ויש צדיקים ושאינם. אבל משה רבנו לא בונה בפועל את המנורה. כלומר מצד העצמיות שלה ושל עם ישראל אין חילוק מדרגות והכל קדוש וטהור בבת אחת.


*ולאחד אורו של משה באורו של משיח, צריכים לנפש הגר, שיסודה הוא יתרו, אבי הגרים שבאים להיות נלוים לישראל. ומשה אמר מפני כך ליתרו, אל נא תעזוב אותנו והיית לנו לעינים, וכמו ותשב בפתח עינים שאצל תמר, שהיה כדי לבראת אורו של משיח.*

על מנת לחבר את נשמת משה עם נשמת משיח ולחזור לאורו של אדם הראשון צריך דבק. דבק של רצון, של גר שבוחר להסתפח לעם ישראל ולהביא איתו אור של חיבור בין הענווה של משה לבין החוצפה של משיח. לשם כך צריך הסתכלות מיוחדת. עיניים של גר כמו העיניים של תמר כלת יהודה שהולידה ממנו את נשמת משיח בדרך חצופה.

 *והעליות שהמעלות עולות, עד שיתדבקו ישראל, ועל ידם כל העולם, באורו של משיח, על ידי אורה של תורה, הוא האור הזורח בפרשת ויהי בנסוע הארון, שנכתב באמצע בין פורענות לפורענות, אורו של משיח, שאינו מתירא מחוצפא, לא מעזיבת התורה ובריחה מבית הספר, דבפסוק ויסעו מהר ד', ולא מהתאוננות והשפלה עד לכדי התאוות תאוה ותביעת בשר.*

בפרשה שלוש פורענויות ויסעו מהר ה' שכביכול ברחו מהר סיני בכדי לא לקבל עוד מצוות (ענשם לפי הרמב"ן היה עיכוב בכניסה לארץ). השני חטא המתאוננים וקברות התאווה. המשותף לכולם זה החוצפה והדרישה לעזוב את התורה ולקבל משהו אחר. הסיבה שהכניסו באמצע את פרשיות ויהי בנסע הארון היא שהמטרה של התורה להיכנס בעובי הקורה בין הםורענויות האלה. ולהפריד בין הרצון לעזוב את התורה לבין התביעה לקבל קדושה בכל דבר. ובכך נשמת משיח מתגלה שאין בה יראה מלהתמודד עם טענות אלה.

*החצוצרות, קול מלאכותי, דומה לנשמת הגר, המחבר את הארת הקול של תורה עם השופר הגדול של הגאולה, ששם מאוחד הוא משה ומשיח, בחצוצרות וקול שופר הריעו לפני המלך ד'. והכל יגיע עד השופר הגדול, וד' אלהים בשופר, הידוע, יתקע, והמסע הולך הוא לחבר את השירותא, משה, עם הסיומא, משיח.*

החצוצרה מהווה קול קצת שונה מהרגילות לשופר. היא מייצרת קול אחיד המחבר בין תחילת המסע של משה רבנו להבאת התורה לסיומו אצל המשיח שמחבר את כל העולם לקדושה.

*ומדת דיו ממעטת את הקל וחומר, מה שהוא חוץ לטבעו, מפני התכנסות אורו של משיח, אבל לעתיד לבוא, ולא יכנף עוד מוריך.*

התורה למדה קל וחומר לגבי משך הזמן שצריך צריכה הסגר. אם אביה ירק ירק בפניה הלא תכלם שבעת ימים. קו למרים שהצרעת שנתנה בה צריכה להכניס אותה להסדר שבעת ימים. אולם היינו מצפים שבאב רגיל זה יהיה שבעת ימים ואילו למול הקב"ה כפול זמן. אלא שישנו כלל בקל וחומר דיו לבא מן הדין להיות כנידון. מידת קל וחומר נקראת דין ולכן היא מדוקדקת בעולם הזה. בעולם הכר האור מתפשט יותר מכך.


*וכל זמן שמדת משה צריכה להיות עומדת בעינה, נתגלתה מדת הדיו על ידי ואביה ירק ירק בפניה הלא תכלם שבעת ימים, תסגר שבעת ימים. ולא נאמר קל וחומר לשכינה, עד אשר יגלה אורו של משיח, ומשה יתאחד עמו, ואור התורה יתגלה במדריגת הלובן של האותיות, ולא יאמר עוד מדת דיו, כי לא ממדת בשר ודם יבוא אור הכבוד, רק ישקני מנשיקות פיהו.*

כשרות של משיח יתאחדו בנשמת משה יתגלה האור הזה של הלובן של הצרעת, יתגלה האור הגדול של החוצפה בגילוי ה'

 *ומעין מבית ד' יצא והשקה את נחל השטים, ונהרו אל טוב ד', על דגן ועל תירוש ועל יצהר ועל בני צאן ובקר, והיתה נפשם כגן רוה, ולא יוסיפו לדאבה עוד. והארת הזקנים שפעלה על הבשר בזעם, תהפך לאור מתוק, בשפעת עונג בהמות בהררי אלף, וכל דגי הים בכללא חדא יאסף להם על ידי לויתן.*

דרישתם של הזקנים אהרן ומרים להופיע את נשמת משה יחד עם נשמת משיח תתאחד ותתגלה וממילא האור יוכר כאור חיובי. גם האור שנתגלה במצוות התורה המשולה לקדושה שבחיות הבר - בקר הנשחטות. וגם הלוויתן שמסמל את הקדושה שבטבע ואת דגי הים שרק נאספים ולא צריכים מצוות שחיטה. (זו אלגוריה לדברי משה שתמהה מנין יביא אוכל לכל העם שהתלונן).

 *וכחו של רבי עקיבא אחד את ההארות, ונשתלשלה תורה שבעל פה בסוד הכתב שבתגין, על כל קוץ וקוץ תלי תלים של הלכות, הוספת גבורה של מעלה על ידי אמירת ועתה יגדל נא כח ד' כאשר דברת, ואמר לבר כוזיבא דין הוא מלכא משיחא, ולא חש להא דלא היה מורח ודאין, שמפני מעלת עצמיות קדושתן של ישראל אין המעלות מעכבות, ולא ניכר שוע לפני דל.*

יש אדם שזכה לאחד את הארת משה והארת משיח וזה רבי עקיבא שהעמיד עולה של תורה יודע לזהות את בר כוכבא כמשיח למרות שלא היו בו מעלות מיוחדות אלא מעצם זה שראה בו את שורש נשמות ישראל מאיר.

 *ויסוד נפש הגר חברה את כח התגלות התורה וצפונתה באורו של משיח.*

רבי עקיבא היה בן גרים וניצל את כח הגרות לחיבור זה.

 *ומקום המקדש היה ראוי להשפיע כח קנין לגרים בארץ ישראל, אבל על ידי קביעות הקדושה של בית המקדש באה המעלה של הרחיבי מקום אהלך, ועתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארץ, וזה יהיה מקלט קדושת הגרים, המועיל להרחבת הקדושה על כל אפסי ארץ, וממילא אין להם קנין בארץ, רק ישיבה, כדי להפשיט את קדושתה מעל לגבול ישראל.*

מקום המקדש המחבר בין הקדושות היה צריך להיות קנין גרים המחברים גם הם. אלא שדווקא כח זה יוצר התפשטות קדושה ולכן יש לגרים רק מצוות ישיבה ולא חלק בארץ ישראל על מנת להמשיך את קדושת ארץ ישראל לכל העולם.

*וביחש זה המשיך משה את יתרו להדבק בארץ ישראל, ורשם את הרושם של זוהר העליון בעמקה של תורה.*

לכן משה רבנו רצה שיצרו יבוא איתו לארץ ישראל על מנת להרחיב את קדושתה.

*והכל הלכה למשה מסיני, העתיד להתגלות בהתגלות כבוד ד' עין בעין, ונגלה כבוד ד', שלא כמדת דיו, רק וראו כל בשר יחדו כי פי ד' דבר, ולא נצטרך למדת קל וחומר, ומלתא דאתיא בקל וחומר טרח וכתב לה קרא, מקרא מפורש, המגלה כל סתום על ידי פומא דמשה, דאיהו אליהו, דעתיד לאתגלאה באחרית יומיא.*

לעתיד לבא יתגלה שהכל מאוחד לגמרי מפי משה רבנו. הכל בבחינת הלכה למשה מסיני ואז לא צריך שום צורך לימוד אחרת. ובכן שכרגע זה קיים זה מגובה תמיד גם בכתוב עצמו רק צריך לגלות את זה


בצורה זו יש איחוד גמור של זוהרו של אדם הראשון המתגלה בחיבור של משה רבנו והמשיח. כך שגם החחחםה מתגלה הקדושה גדולה ורואים בצורה ברורה את הלימוד הגדול שה' מלמד אותנו בהיסטוריה

יום שישי, 7 במאי 2021

והארץ אזכר / בהר בחוקותי תשפ"א

💎 *והארץ אזכר* 💎

לאחר תיאורי הגלות הקשים בפרשה מבהיר לנו הקב"ה שנוכל לעורר זכות אבות לחזרה לגאולה ולשמירה מצרות. אך לא רק היא -
"וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְאַף אֶת בְּרִיתִי יִצְחָק וְאַף אֶת בְּרִיתִי אַבְרָהָם אֶזְכֹּר *וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר*".

בדקדמתו הראשונה לספרו אם הבנים שמחה מסביר הרב טייטלבוים את פשטות הדברים בפסוק - לארץ ישראל עצמה יש זכות שהיא מקושרת לעם ישראל. בכדי לעורר אותה צריך להתיישב בה, אוצאפילו לדאוג לה או ליושביה, או שתהיה בראש מעייניך. ואפילו עצם הזכרת שמה -

*שזכות ארץ ישראל תסייע לנו להרחיב לנו מצר ולחלצנו ממיצר...כי הזכרת הארץ המקודש מוליד קדושה בלב השומע... הרי שהתורה בכוונה הרבתה להזכיר את הארץ הרבה פעמים אין מספר כדי שבהזכרתה יתוסף לנו קדושה - הרי שכל כך גדול כחה ולכן אין תימה שיגדל כלה תמיד לחלצנו ממיצר בכל עת שנשא את שמה על שפתינו ונחמוד בלבנו לישב בתוכה ולחמוד אותה כמקדם*

יום שישי, 23 באפריל 2021

י-ה יושיעך / שלח תשע"ט

*י-ה יושיעך מעצת מרגלים*
כך בירך משה את יהושע ואף הוסיף אות לשמו - י-הושע.

אחת השאלות המטרידות שעולות מזה היא ממה כל כך היה צריך להציל את יהושע? מה כל כך קורץ בעצה הזאת שצריך להושיע אותו ממנה? 
(מלבד השאלה שאם משה קלט שעושים לו קטע למה הוא בכל זאת שולח...או למה לא מוסיף לכולם אות לשם או לפחות לכלב? או מחליף אנשים....)

החפץ חיים מסביר שהשדר העיקרי של המרגלים היה שנכון ארץ ישראל מעולה וגבוהה אבל בדיוק בשל כך אי אפשר להגיע אליה...אי אפשר באמת לזכות בה..

הטעות הזו מולידה את החשיבה שאם יש קשיים ודברים לא הולכים או מתפקששים... אז זהו אין באמת יכולת להגיע לשלב הגבוה הזה... המטרה לא באמת ברת השגה... 

ואז הקטע הרציני שזה באמת קורה... באמת מתפקשקש... מתפקשקש בדמות פוגרומים בגלות ומתפקשקש בדמות פוסט מודרנה ופוסט ציונות... ממש נראה game over...

אז מה עושים? אולי באמת המרגלים צודקים? אולי באמת "חזק הוא ממנו". ממנו! מה' יתברך! הקב"ה שם את העולם במצב שייתכן שבאמת לא תהיה גאולה שאי אפשר לגשר על הפער שבין שמים וארץ....

ופה משה מוסיף לו את האות יו"ד האות שמסמלת את הרצון. את ההבנה שהכל זה רצון אלוהי. שהשם רוצה בך ושמח בך ולכל הקושי הזה יש תכלית וכל המסירות נפש הזו היא לא לשווא. באיזשהו שלב יפתחו לך העיניים ותראה כמה *טוב מאוד* אתה עושה ורואה. ושכל הכח הזה שמוריד את העולם נועד כדי להעצים את המפגש עם השם מתוך עצמאות ומתוך דיוק.

חטא המרגלים עלול לקנן בתוכנו בכל מיני וריאציות... כשהיסורים שארץ ישראל נקנית בהם גוברים.... צריךתלהתחבר שוב לרצון האלוהי... לשורש המציאות שככל שנברר אותו יותר, יחזק אותנו בקרב כנגד הרע.

שבת שלום ומבורך👍🏾💎

השערות של קודש / בחוקותי תש"פ ולג בעומר

💎 *השערות של קודש*💎
לכבוד הילולת רשב"י וסיום ספר ויקרא - פרשות בהר בחוקותי

נודע בשערים בעלה אומר שלמה המלך במשלי. 
הזוהר הקדוש (וירא קג:) כדרכו מפרש את הדברים
 על רבונו של עולם אבל מעלה תמיהה - הרי כלום לא ידוע על הקבה וההתמודדות שלנו איתו מורכבת. פעמים אנו למעלה ופעמים למטה. לעתים מרגישים את השראת שכינתו ולעיתים ריחוק עצום ----אז איך אפשר לומר עליו שהוא *נודע*??

תשובתו של רשב"י מדהימה - "כל חד וחד לפום מאי דמשער בליביה" - לכל אדם יש יכולת לשער - מעין אינסטיקט בריא שלנו כיהודים שריר שמתפתח עם הזמן ועם עבודת ה' שבו אנו לומדים לגלות מאיםה הקב"ה מסתכל עלינו.... משגיח עלינו... וככל שנדרוש ונדע אותו יותר ההשערה שבליבנו תגדל, ולבנו יתרחב
לכדי חיבור לארצנו הקדושה, ולחלק שבנשמתנו שדורש ומצפה לקרבת ה' - 

"ושבה הנשמה אל מקורה, שבה אל הארץ, שהיא כולה מרגשת בה את סגולת חייה, מסתגלת היא להקשבה עדינה, לצלילים עליונים, באים וטסים מעולמים גבוהים ונאצלים, אשר כל חד וחד מקבל מהם כפום שיעורא דיליה "נודע בשערים בעלה", ומכל השיעורים יחד יגלה הוד השלום וזיו האמת, יסוד העונג ומילוי החיים, המלאים עבודה וחפץ אידיאלי טהור קבוע"

      (אורות התחיה ד, נח)

מי אמור / אמור תש"פ

💎 *מי אמור* 💎
הפרשה פותחת במילים "אמור אל הכהנים בני אהרן" באופן מעניין גם ברכת כהנים פותחת בלשון אמור להם.

פירוש מפתיע של כמה מהראשונים שחיו בספרד הוא שאמור פירושו.... *אהבה...* כלומר ברכת כהנים צריכה לבא מאהבת הכהנים לעם ישראל.

אם כן מה הקשר בין אהבה לאיסור היטמאות הכהנים למתים?

הרש"ר הירש מסביר את טעם המצווה שבעוד שרגעי השיא של כמרי הע"ז הוא האדרת המוות. כהני ה׳ צריכים לעמוד מחוץ לבית הקברות ולסמל את קדושת החיים

הרב קוק (קובץ א, תפו) לקח את הנקודה הזו קדימה והוא מתמודד עם השאלה כיצד מנצחים את שורש המוות שענפיו הם דכאון פחד וחוסר הכרת הטוב.

לאחר התלבטויות רבות הוא מציג את הערך הגדול שיש בכך שאומה שלימה נוהגת במצוות שמעודדות חיים.

אומה שמבליטה את רגעי האושר שבחיים בצורה רוחנית ועשירה המשפיעה (שימו לב) על - *בריאות וחוזק הגוף, הולדת החיים והרומנטיקה המסועפת אליהם, השיח הרוחני המתמיד והגדול בתורת השם ובהכרה המליאה שטובו מלא עולם, השמחה בתנאים הכלכליים והשפע, ההתגברות על פחד ועוד.*

אמור מעתה. כשהקב"ה אומר לכהנים "אמור אל הכהנים" כפתיח לפרשת איסור הטומאה למתים רצונו לומר להם גלו את סוד האהבה לעם ישראל שלעתיד בלע המות לנצח גלו להם שאת יפי החיים במלא עצמתם מקבלים מהקרבה לרבונו של עולם...
וע"י שה׳אמור׳ יגיע לנפש לא תהיה עוד טומאה בישראל כלל

שבת הארץ / בהר תש"פ

שבתה הארץ שבת לה'... 
פסוק קצת מוזר...האדם שובת...לא הארץ...הארץ ממשיכה לגדל ספיחים ולהצמיח אנרגיה כרגיל... 

דווקא במראה חורבנה של הארץ, בגלל שלא עובדים אותה מתעצמת השאלה - מה בדיוק השביתה פה?

יתר על כן, כל החיבור של עם ישראל וארץ ישראל מתקיים בכך שארץ ישראל נותנת פירותיה בעין יפה.. הארץ מראה חן כמחזרת אחר אהובה שבא מרחוק...

הרב קוק בפסקה הנקראת קשב התעלות העולם (אוה"ק ב, עמוד תקטז) מבאר שיש זרימה מתמדת של עליה בעולם. חיים חדשים שנכנסים כל הזמן בכל פרט במציאות. גם שהמציאות נראית בחורבן.
רק צריך להקשיב...

*מוקשב הוא קול העולים. קול קולי קולות של עולים. עולים בהויתם, עולים בבנינם, עולים בשכלולם, עולה פנימיות חיתם גם בחרבנם וניתוצם. הכל עולה, הכל מצטרף ומזדכך, הכל נותן פאר לחי העולמים*

גם במראה החורבן בעומק יש תהליך חיים שמתפתח. והוא נותן פאר (השם העברי לענפי הגפן) לחי העולמים (שמו של הקב"ה כאשר הוא מחיה את פרטי המציאות). וההקשבה הזו מיוחדת לעם ישראל:

*וקשה תהילה זו ישראל קושב. עם כל העולמים הרי הוא עולה...הרוח החיה בתולדתו, בעומק נשמתו, המתראה בתורתו, באמונתו. בכל נםלאות עולם אשר חזו עיניו ואשר עוד יחזו. ריכוז כל מלא עליית עולמי עולמים הוא. עם זו יצרתי לי תהילתי יספרו*

אם כן החורבן הוא לא חורבן. הוא היכולת לאהוב ולספר את סיפור האהבה של העם הזה עם הארץ הזו... גם במצב של חורבן...

להרגיל את הנפש שכאשר משהו חרב זה זמני ועתיד הוא להתעלות... וההתעלות...לא תמיד נדע מאיפה תבא...

אם כן שביתת הארץ היא מנוחתה מלפעול בגלוי... קצת כמו לשים את האוכל על הפלטה אחרי שכבר הכל מוכן לשבת... ודווקא שם כשיש מותשות משש שנות עבודה לגלות אהבה שקטה ורגועה... והאהבה הזו שמסתתרת ומתחבאת כל כך שואפת להתעלות ולהתפרץ החוצה עד שהארץ עושה פריה לשלוש השנים ומברכת את עם ישראל - כל שנותר הוא רק להקשיב...

התנערי !(ארץ ישראל) מעפר קומי ! לבשי בגדי תפארתך (שהם) עמי.

שבת שלום💎

משיח בן יוסף / יום ירושלים תשע"ט

מי הוא משיח בן יוסף?

במהותו הווא לא אדם אלא סיעתא דשמיא המקדמת את הגאולה. כאשר יש מעין תבנית שלו הבנויה גם מאנשים פרטיים כמו שהגר"א אמר על עצמו שהוא הגבורה של משיח בן יוסף. הרמח"ל אמר שהוא הרוח של משיח בן יוסף. והרב קוק העיד על הרצל שהוא העקב של משיח בן יוסף.

הסיעתא דשמיא הכי גדולה שבאמת יצרה את המצב בו אנו בגאולה היא הקמת מדינת ישראל - יסוד כסא ה' בעולם

חז"ל דרשו שלעתיד לבא משיח בן יוסף יהרג על ידי ארמילוס הרשע. לכן בסידורים ליד המילים וכסא דוד עבדך מכוונים (ראו למשל סידור החיד"א והבן איש חי) להציל את משיח בן יוסף שלא יהרג... בכל אופן הגר"א התפלל וביטל את הגזירה... אך זה לא התבטל לחלוטין...יש הרג מסוים שיהיה -

הרב קוק (אורות עמ' קס פסקה ו) מלמדנו שהריגת משיח בן יוסף היא יציאה מלאומיות בלבד ללאומיות המשדרת אוניברסאליות הפונה כמגדל אור לכל העולם.

יוצא שהחלק הלא טוב הקודם למגמה העליונה הזו זה השמאלנות על כל הסקאלה שבעצם רוצה לבטא שאיפה של דאגה לעולם כולו.

אלא שדווקא מתוך כך צריך להצמיח את משיח בן דוד שמתוך הלאומיות פונה לכל העולם ומגלה לו את אור ה'.

לכן העולם ככ מתעסק בנו... בכל צריף קטן שמוקם על גבעה אי שם...

ראינו שיש אצל הקבה את הצורך לתת לנו להכריע כל פעם בשובנו לארץ שאכן אנו יותר ראויים מאלה שהוא שם כאן בינתיים... הספק הזה שנקרא בגמרא "כיצד אאבד אלו מפני אלו" מזדקק בעולמנו לטענות ההזוית ולאבסורדים שאנו רואים ...

אדרבא אנו צריכים לכוון את הלאומיות שלנו. שיהיה לה תוקף כלל עולמי... שיובן לכל העולם שזה שאנו בכל רגב אדמה של ארץ ישראל זה לטובת ובשביל הגוים.

הקשבה הדומיה /שמיני תשע"ט

*השתיקה היא באמת מידה יפה המורה על דעה רחבה ומיושבת. המכרת את טוב העולמים גם בהיותו חבוי במעמקי סתרי הרע המתגלה. וידם אהרן. אגרא דבי טמיא - שתיקותא* (-השכר של ההגעה לבית האבל הוא על השתיקה הקיימת שם)

            (הרב קוק עין איה)

האמת שקשה להוסיף .. או לבאר.. או לדלות הדרכה שתמלא את כל חלקי הנפש הרווחה....(למרות שצריך וראוי ובמקום מסוין גם) אבל כנראה שזה אתגר חיינו בעולם מלא תיקון...כל שנותר הוא גם שעות צער לייחל, לרצות, ולהתחזק שטוב העולמים יופיע את טובו הנגלה במלא עוזו

שבת שלום שמחה ומאירה בהרבה טוב


וידם אהרון / שמיני תש"פ

אחרי כל ההתארגנויות לפתיחת המשכן. כל שנותר הוא הטקס הרשמי - בו ה' יראה לעם ישראל את השראת השכינה.

אהרן הכהן בחששות כבדים בגלל שנושא בלבו את חטא העגל עולה ומסיים את הקרבן. הוא נושא ידיו לשמים ומברך את העם ברכה שנחלקו המפרשים אל מדובר בברכה שאין אנו יודעים מה היא או ברכת הכהנים המוכרת.
וַיִּשָּׂא אַהֲרֹן אֶת-יָדָו אֶל-הָעָם, וַיְבָרְכֵם; וַיֵּרֶד, מֵעֲשֹׂת הַחַטָּאת וְהָעֹלָה--וְהַשְּׁלָמִים.

אבל אז קורה דבר מוזר. משה ואהרן נכנסים שוב לאוהל מועד יוצאים ומברכים אל העם.
וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן, אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד, וַיֵּצְאוּ, וַיְבָרְכוּ אֶת-הָעָם; וַיֵּרָא כְבוֹד-יְהוָה, אֶל-כָּל-הָעָם.  

ובאמת נראה שהכל מסתדר
וַתֵּצֵא אֵשׁ, מִלִּפְנֵי יְהוָה, וַתֹּאכַל עַל-הַמִּזְבֵּחַ, אֶת-הָעֹלָה וְאֶת-הַחֲלָבִים; וַיַּרְא כָּל-הָעָם וַיָּרֹנּוּ, וַיִּפְּלוּ עַל-פְּנֵיהֶם.

ובכן, מה קרה שם?
בביאור אור החיים הקדוש וכן ברמב"ן מוזכר שאהרן נבהל. ראה דמות שור על המזבח שהזכיר לו את חטא העגל ופחד לגשת. הרמב"ן מביא את המדרש שממשיל אותו לכלה הפוחדת לגשת למלך להיות עמו עד שמגיע משה ואומר לו שלשם כך יועד וה' מוחל לו. משה מצטרף לאהרן ונוסך בו כוחות. מיד לאחר מכן יורדת אש מהשמים והעם מרגיש את השראת השכינה.

הברכה של משה בסיום המשכן הייתה שיהי רצון שהשכינה תשרה בו ע"י עם ישראל. בברכה כתוב וישא אהרן את ידו (במקום ידיו) מכאן למדו בזוהר (ויקרא צב:) שהכהן צריך לשים יד ימין על יד שמאל כאילו זה יד אחת ובכך לעורר את אותו כח בעולם העליון שישפיע למטה (אולי רצה אהרן לעורר את מידת היסוד החקוקה ביוסף הצדיק שנמשל לשור - אותו שור שהוא רואה המזכיר לו את חטא העגל).

אהרן נושא ידו למעלה מייצר את ההשראה הגדולה של ברכת כהנים (שעד לפני שירדה למציאות היא כדברי הרמב"ן ברכה סתומה - ברכה שאיננו מכירים). משה רואה את המצוקה של אהרן. הברכה נשארת בעולם העליון ולא יורדת עם השכינה למטה. הוא נכנס עמו לאוהל מועד ושם מפייס ומנקה אותו לגמרי מתחושת חטאו. כעת אחרי המחילה, הכח העליון של מידת היסוד יכול לרדת למטה עם המלכות - השכינה הקדושה ששורה בעם ישראל.

כעת מובנת העצמתיות הגדולה יותר כאשר עם פטירת שני בניו של אהרן אומר לו משה שבעצם השראת השכינה המוחלטת  הייתה במעשה הזה ולא בזמן שבירכו את העם.

מה אז חושב אהרן? הרי שלכאורה חרב עליו עולמו. גם בניו מתו וגם נראה שאולי ה' לא מחל לו שכן לא בו נקדש ה' בבני ישראל. מה הייתה המשמעות של השור שראה על המזבח? האם אכן ה' מסרב לסלוח על חטא העגל? אם כן לשם מה ביקש ממנו להיות כהן גדול ? וכי להשפילו מעל המזבח?!

בזמן שאהרן בוכה בקול על בניו ניגש אליו משה ומנחמו וכתוב וידם אהרן מבאר הרמב"ן ששתק מבכיה בקול גדול שהייתה עד אז כאומר לעצמו שיש מהלכים שאפשר להבין אך ורק בשתיקה - בנסיון הקשבה פנימי למציאות. לאו דווקא בפעולה אקטיבית לעורר כח מלמעלה אלא באמונה שלימה בטובו של חי העולמים שלא חפץ ברעת ברואיו.

*השתיקה היא באמת מידה יפה המורה על דעה רחבה ומיושבת. המכרת את טוב העולמים גם בהיותו חבוי במעמקי סתרי הרע המתגלה. וידם אהרן. אגרא דבי טמיא - שתיקותא* (-השכר של ההגעה לבית האבל הוא על השתיקה הקיימת שם)

            (הרב קוק עין איה)

אז איך בפועל נקדש ה' במשכן? איך מבינים מתי יש השראת שכינה? מה פשר הברכה שבירכו משה ואהרן?

לכאורה זה עומק דבריו של הרמב"ן. בהתחלה אהרן מברך סתם ברכה. הוא לא מודע למשמעותה ולצביונה של ברכת הכהנים שהוא מנחיל. אהרן מבין שזה בכלל לא ענין שלו מול ה' באופן פרטי זה לא חטא בעלמא. תפקידו להראות לעולם שאין סתם הפקרות. אפשר כל דבר להעלות לשאת למעלה ולתקן. גם בניו נשאים אל השמים ואת המשכם בעולם הוא מקבל בדמות פנחס נכדו. כל ילד ישראלי יבורך על ידי אביו שיישמר ויואר ויהיה לו חן והוא ינשא.
הכל יעלה לשורש שלו. למקור הטוב. למקום שבו צריך רגע לשתוק כדי להבין.

המהרח"ו (שער הפסוקים יחזקאל) כותב שאהרן הוא גלגול של הבל מהדמיון בפסוקים בין "אם תיטיב שאת" ל- "וישא אהרן את ידו". אהרן מגלה שהבל לא היה לשווא. מה שה' אומר לקין שיכול לתקן את מעשיו אם יטיב - שאת. נעוץ באהרן שיוולד וישא את העולם למעלה ויתקן אותו.

השור שנגלה לאהרן רצה שיתקנו אותו.
כשאהרן רואה את בניו שבהם נקדש ה' אני מעריך שאמר להם שוב ישא ה' פניו אליך וישם לך שלום - השלום הזה התגלה גם בעולם הזה בשלום של פנחס שירש את נשמותיהם.

אחרי כל כך הרבה סבל בעולם. ודומיה רבה של עם ישראל לאורך ההסטוריה להבין את רבונו של עולם ואת מהלכיו. נברך את עם ישראל שיתברך וישמר ויואר וישא ה' פניו אלינו באהבה ובגילוי פנים שמח ומיטיב לקראת גאולה שלימה מליאה בחיבור דיבור וקדושה ברחמים.

ואהבת לרעך כמוך / קדושים תשפ

*הרבה צריך האדם לעמול עד שיצוייר לו כראוי שיש במציאות עולם זולת מציאותו הפרטית של עצמו וכשידע זה כראוי רק אז יוכל להשיג את בוראו.*

הרב קוק בתכתובת הפנקס הזו (פנקסי הראיה א, רמח) מציג את הקושי הגדול שביציאה מהראיה האישית -  הסובייקטיבית. בסוף אני...אני...לכן נראה שהדרישה היא עצם ההכרה שיש עולם שלם של תחושות הרגשות זוויות מבט ורצונות מלבד אלו שלי..."עד שיצוייר לו כראוי - שיש..."

 *אם כן מה ש"ואהבת לרעך כמוך" היא כוללת כל התורה כולה היינו גם כן יסוד האמת ודעת ה' יתברך*

כלומר בתוך לימוד התורה ודעת ה' יתברך בשאיפה לשלמות מונחת ההכרה שאני חייב את כל מכלול הזויות שחוץ לי.

להגיע לזה נראה שצריך להשתמש בהכרה אחת קודמת שמציג הרבי מקוצק האומר:
*אם אני אני כי אתה אתה אז אני לא אני ואתה לא אתה...*

אהבת הבריות צריכה לבא דווקא מתוך השונות...דווקא מתוך המבט השונה. כשעולמו של כל אחד ברור לו בתוכו הוא לא מרגיש מאוים וממילא יכול לאהוב ולהכיר בזווית השונה של חברו

שנזכה לואהבת לרעך כמוך כל חיינו
   💎🇮🇱שבת שלום

יום שישי, 16 באפריל 2021

מבנה הנפש לאור נגע הצרעת / תזריע תש"פ

*מבנה הנפש לאור נגע הצרעת*

*אָדָם כִּי יִהְיֶה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ שְׂאֵת אוֹ סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת וְהָיָה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ לְנֶגַע צָרָעַת וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים* 
המצורע נקרא בראש הפס' בשם מכובד – אדם. אדם נקרא על שם הדמיון. הדמיון באדם יכול להיות גבוה, ובכך הוא מדמה לעליון, אך יכול להיות נמוך כמו אדמה.

 איש לעומת אדם הוא מי שנשלט ע"י השכל. אדם מורכב משני חלקים בסיסיים – בשר ועצמות. בבריאת האדם. אדם אמר על אשתו שהיא עצם מעצמיו ובשר מבשרו. עצם מכוון אל האיש ובשר מכוון אל האישה. בנפש האדם העצם יוצר את המבניות והבשר את החיות – רגש. 
הקלקול המוסרי שהדמיון יכול להביא אליו זה בתחום הרגשות - בעור של הבשר. העור זה המפגש בין הפנים לבין החוץ. אם יש נגע בעור זה חוסר תיקון בקשר בין האדם ובין החוץ לכן אחד ממקורות הצרעת הוא קלקול לשון הרע שהוא הקשר החברתי בין בני אדם.

 אם האדם מתקן את הקלקול שבו מה טוב. אך אם לא אדם שעובר עבירה ושונה בה היא נעשית לו כהיתר....ואז... *נֶגַע צָרַעַת כִּי תִהְיֶה בְּאָדָם וְהוּבָא אֶל הַכֹּהֵן* הצרעת הפכה להיות העיקר והאדם טפל לה. נוצר מצב שהחולה הופך להיות מקרה ומתחיל פגם בעצם האישיות. 

תיתכן המשך להתדרדרות.. . *וּבָשָׂר כִּי יִהְיֶה בוֹ בְעֹרוֹ שְׁחִין וְנִרְפָּא* כעת כבר בטל מהחוטא שם אדם, הוא הפך לבשר בלבד. והמראות שהוא רואה מתחילות להיות אדומות – מידת הדין מתחילה לפעול.

 אם תמשיך ההתדרדרות... *אוֹ בָשָׂר כִּי יִהְיֶה בְעֹרוֹ מִכְוַת אֵשׁ וְהָיְתָה מִחְיַת הַמִּכְוָה בַּהֶרֶת לְבָנָה אֲדַמְדֶּמֶת אוֹ לְבָנָה* הבשר שבדרך כלל מופיע עליו הנגע הוא איבר ההולדה שהוא כולו בשר ולכן גם ישנו האיסור המפורסם לא למול נגע צרעת. אם כן מדובר באדם שאיבד את ההבנה שיש נשמה מאחורי הבשר וכל התודעה שלו בהתמכרות גופנית.

לעומת כל זאת יש אדם שכלי הנקרא בשם 'איש'. *וְאִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יִהְיֶה בוֹ נָגַע בְּרֹאשׁ אוֹ בְזָקָן* הוא מי שהשכל שולט בו, וחטא חטא מוסרי. כעת הנגע הוא לא בעור או בבשר אלא בראש או בזקן. הראש הוא מקום החכמה והזקן הוא ביטוי לחכמה. כנראה שיש כאן קלקול אינטלקטואלי. 

*וְרָאָה הַכֹּהֵן אֶת הַנֶּגַע וְהִנֵּה מַרְאֵהוּ עָמֹק מִן הָעוֹר וּבוֹ שֵׂעָר צָהֹב דָּק וְטִמֵּא אֹתוֹ הַכֹּהֵן נֶתֶק הוּא צָרַעַת הָרֹאשׁ אוֹ הַזָּקָן הוּא* 

הנגעים שבראש נקראים נתק. כלומר החטא האינטלקטואלי הוא הנתק. לשכל יש נטיה לחיות במנותק מכוחות החיים. בשכל האנושי יש שני חלקים: חלק של איש - מופשט וחלק של אישה הפונה אל המעשה. בשלב הראשון יש חיבור בין חלקים אלה, ורק הערכים מפורדים. כל עוד השכל הגברי והנקבי קשורים *וְאִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יִהְיֶה בְעוֹר בְּשָׂרָם בֶּהָרֹת בֶּהָרֹת לְבָנֹת* אין טומאה, אבל זה בא לעורר את האדם שיבוא לכהן ויזהר. כלומר הוא נמצא בחיבור טוב בין השכל והרגש, אך כנראה שהוא על גבול הקלקול. אבל... מה קורה אם אדם לא שמר על הגבול ואיבד בדרך את השכל הנשי? *וְאִישׁ כִּי יִמָּרֵט רֹאשׁוֹ קֵרֵחַ הוּא טָהוֹר הוּא: ְאִם מִפְּאַת פָּנָיו יִמָּרֵט רֹאשׁוֹ גִּבֵּחַ הוּא טָהוֹר הוּא: וְכִי יִהְיֶה בַקָּרַחַת אוֹ בַגַּבַּחַת נֶגַע לָבָן אֲדַמְדָּם צָרַעַת פֹּרַחַת הִוא בְּקָרַחְתּוֹ אוֹ בְגַבַּחְתּוֹ* 
כאן מתחילה הנפילה, חלק השכל של האישה אבד כתוצאה מחטא. בקרחת זה בעיה בתת מודע, ובגבחת זה במודע. הפתרון הראשוני הוא ההסגר בו הוא חייב להודיע שהוא טמא. כך הוא לא ידבר עם אנשים אחרים, וכך יהיה חייב לדבר עם עצמו ולברר לעצמו במה חטא.

יום שישי, 2 באפריל 2021

אינטימיות בריאה / שבועות תש"פ

*אינטימיות בריאה*

  במגילה מזמין בעז את רות לשבת לאכול איתו ועם הקוצרים. הוא מזמין אותה לשבת לידו אך רות יושבת דווקא בצד הקוצרים -

ויאמר לה בעז לעת האכל *גשי הלם* ואכלת מן הלחם וטבלת פתך בחמץ ותשב *מצד הקוצרים* ויצבט לה קלי ותאכל ותשבע ותתר.

 המלבי"ם עומד על ההבדל:

"בועז ישב בראש והקוצרים ישבו למטה ואמר לה גשי הלם שתשב למעלה בצד בועז. אולם היא לא ישבה אצל בועז רק למטה מצד הקוצרים.. "

האלשיך מוסיף ומסביר את ההבדל בחשיבה שלהם:

 ויאמר (בעז) בלבו אם תשב זאת בצד שהקוצרים בו אולי יהרהר ויחטא הקרוב אליה כי לא היו בדוקים אליו, על כן אמר לה גשי הלום שהוא קרוב אל עצמו בצדו.. 

אך היא אמרה בלבה הלא אם כה אעשה כי אשב בצדו, הלא אהיה נוכח פני הקוצרים והמה יביטו יראו בי וחטאו לא-להים על ידי, וטוב לי אשבה מצד הקוצרים נוכח פני בועז כי הוא לא יחטא להביט בי אשר לא כדת..

יש שני סוגי אינטימיות בסיסיות בקשר - אחד פיזי שנמדד כאן בישיבה הקרובה אחד ליד השני. זה בדר"כ סוג האינטימיות המודגש יותר אצל הגבר ולכן בועז רואה בו עיקר.

ויש סוג אינטימיות נוסף מעליו, קצת יותר רוחני והוא המבט בעיניים. ראיית היופי ושימת הלב לנוכחותו של האדם (׳רואים אותי׳) - זה בדר"כ האינטימיות המודגשת יותר אצל האישה וכאן רות מדגישה אותה.

לכאורה הסתכלויות סותרות ושונות שעלולות להביא את הזוג המלכותי לעתיד דווקא לראיה לא טובה על השני כביכול כאילו השני איננו צנוע.

ממשיך האלשיך להסביר שבעז מניח שרות פועלת מתוך צניעות וכעת כדי שהיא לא תצטרך לטבול כמו כולם וזה יגרום לנגיעה וחוסר נעימות הוא צובט לה בעצמו מהקלי. ואפשר לראות עוד בהמשך פרשנותו את המשחק ביניהם לסייע אחד לשני.

בעז ורות מייצרים את הבסיס לאינטימיות - ראיית בן הזוג וטובתו תוך שהם משאירים את נוכחותם ודעתם האישית בעוצמה מליאה. *הם הכי עצמם אחד ליד השניה...* גם בתוך מרחב ציבורי (עם הרבה צניעות) ואז נבנה קשר הדוק, צנוע ועם פוטנציאל של הגדלת אהבה כל הזמן.

בספרו אם המלך. קושר הבא"ח את רצונה של רות להתחבר למידתו של בעז דרך עיניו. ואת רצונו של בעז להתחבר למידותיה של רות דרך האוזן שהיא מידת המלכות (האוזן בצד האדם)

שלום אסתר / פורים תשע"ח

המן אומר לאחשוורוש "ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים". מטרת העם הזה כשהוא מפוזר בגלות היא לאחד. הוא מנסה כל הזמן לכנס. נשיאת ההפכים הזו של פיזור וכינוס מפחידה את המן ואחשוורוש שרוצים שכוחות החיים בעולם יהיו מפוזרים.
כח חיים מפוזר הכוונה שאני מממש יכולת של נתינה ללא אדם אחר חיצוני שיקבל אותה. כך למשל המן ואחשוורוש מוכנים להשמיד עם שלם ללא שום צורך. לעומת זאת, כח חיים מכונס זה היכולת להעניק את מרחב החיים שלך לאדם אחר. וזה המהלך של עם ישראל בגלות וממילא המהלך של אסתר ומרדכי
מרדכי שולח את אסתר לבית המן אבל הוא חייב לפקח ולסייע לה לשמור על יכולת כינוס הכוחות. לזה קוראים "לדעת את שלום אסתר" - מסביר השפת אמת: שלום - מידת היסוד. אסתר - מידת המלכות. היסוד הוא כח הנתינה. והמלכות זה הפיזור והכינוס המכוונים. (תפקיד המלכות למשל לגבות מהעם מיסים על מנת להחזיר להם)
כך גם אנחנו מוצאים בעוד כמה מקומות בתנך
1. יוסף אומר לפרעה "בלעדי, אלהים יענה את שלום פרעה". חז"ל אומרים שיוסף הכין את הקרקע וגרם למצרים לקיים מצוות ברית מילה שמזוהה עם מידת היסוד. באותו מעמד לימד יוסף את פרעה לכנס את מצבורי האוכל על מנת לפזרם אח"כ בצורה נכונה.
2. אומר יעקב ליוסף "לך נא ראה את שלום אחיך. על פניו מבקש יעקב בדיקה שגרתית. אולם מתחת לפני השטח שולח יעקב את יוסף לבדוק את רמת האחדות - הכינוס של בניו. משם מתפתחת המכירה שמפזרת את ישראל ומצריכה מאתנו לתקן ולכנס עד היום.
3. הקבה נותן לפנחס את בריתו שהיא - השלום. אם כן השלום הוא כשכוחות הנפש מאוחדים ויוצרים איזון של כינוס ופירוד.
ממילא מיד כשאסתר אומרת שהיא לא מסוגלת לכנס את עצמה ולהתמודד מול הגזירה אומר לה מרדכי "אל תדמי בנפשך להמלט בית המלך מכל היהודים". היא מבינה את הרמז ואומרת "לך כנוס את כל היהודים". הכינוס חייב להיות חזק. צריך לאמץ את כל הכוחות הקיימים באשר יהיו.
אחשוורוש מתבלבל, הוא חוזר ואומר לה שייתן רק עד חצי המלכות - אצל אחשוורוש יש או כינוס או פירוד. ההשתלבות לא מתחברת לו. לכן הוא לא מסוגל לתת את בית המקדש - המקום בו הפיזור והכינוס חוזרים על עצמם כל הזמן (לשם דוגמא הקרבנות מנותחים לנתחים ובמהלך ההקרבה שמים אותם בצורה מחוברת ראשו על כרעיו ועל קרבו....)
רבי נחמן מברסלב (תורה רג) מלמד שע"י סיפור הדברים שהיה שומע מרדכי מבית הנשים. הוא היה יודע מה שלום אסתר - מה מצבה של השכינה. הפה של האדם הוא המכנס והמפזר המרכזי. מכנס אוכל ומפזר דיבור. עד כדי שהמקובלים מציינים שבפה נמצאת מידת המלכות (תיקוני זוהר - פתח אליהו). מרדכי מפקח ושומר על הכינוס והפיזור במידתם הנכונה ויודע שזה סוד כחו של עם ישראל.
בפורים היינו ונותרנו עבדיו של אחשוורוש. ממילא עבודת הפיזור והכינוס שלנו איננה שלמה. היא מתנהלת תחת ידם של הגויים לכן בפורים אנו שותים - על מנת לגול את חרפתנו ולאפשר שיח פתוח (להמחשה ראו את שיחתו של הנסיך הקטן עם השיכור). אולם בימינו שזכינו לתקומת מדינת ישראל פעולת הפיזור והכינוס נעשים מתוך גדולה ועצמאות. כאשר תפקידינו לסמל לגוים כמה אנו רוצים בכינוס כוחות העולם בבית המקדש על מנת לייצר עולם טוב יותר שהכוחות שבו מיטיבים לזולת ולא אחרת.

יום רביעי, 31 במרץ 2021

ההתקשרות במבול / נח תשע"ט

*ההתקשרות במבול*

במדרש מתואר שהקב"ה היה בורא עולמות ומחריבם

לשם מה הקב"ה בורא עולם ומחריב אותו? וכימהוא לא ידע מראש שזה לא יתאים? הוא לא חזה מראש את הכשלים?
ומה שונה החרבת העולם עי המבול?

צריך להקדים ולהבין שיש מנגנון של כשל בעצם הבריאה.
הרי כיון שהקבה הוא אינסוף. הרי שאם יברא אינסוף לא תהיה לכך שום משמעות...מרגע שהאינסוף החליט ליצור גבולות ובריאה הוא הניח שיווצר דבר לא מושלם.
אך לשם מה לברא? הקב"ה גילה לנו את האינטרס שלו בכבודו ובעצמו. "קדושים תהיו כי קדוש אני". הקבה מחפש כביכול את החבר שמשלים לו. האדם שמתוך כשליו עולה ועומש בכוחות עצמו (עצמאי וריבוני) כלפי בוראו מודה לו משתף אותו ואף מייעץ לו.
הקשר .. האהבה... הרצון לחיבור.. הוא חלק מהרצון העליון של הקב"ה והוא בעצם ראשית הבריאה.

לכן מובן למה הצורך באהבה הוא כל כך יסודי ואין כל חיים בלעדיו

הקשר עם א-לוהים נובע גם בקשר שבין אדם לחברו. שכן החבר נושא בחובו צלם א-להים.

לכן כל עוד בני האדם רק השחיתו את דרכם והפנו את האהבה למקורות אחרים הקבה ניסה להחזירם למוטב. אבל ברגע שהתמלא חמס בכפיהם הייתה זו בגידה בקשר... כאשר האחר הוא כלום בעיניך ואתה מוכן לגזול כל אשר לו סימן שאתה בז לקשר לצלם א-להים. אינך רואה ואינך מכיר בקיומו

(כך גם אנשי מגדל בבל שהגיעו למצב שכאשר אבן נפלה בכו כל היום "מי יעלה לנו אחרת תחתיה" אולם כשאדם נפל תוך כדי בניה כלל לא התייחסו - נענשו)

החרבת העולמות עי הקבה אינה תחלופה בין עולמות רלא שכבות של עולמות. שכבות של כשלים צמצומים ובלבול שהקבה השקיע בעולם. באיזון מדויק שברצף שבין חוסר תקשורת מוחלט כתוצאה משלמות לבין אכזריות נוראה כתוצאה מגבולות

לכן רבש"ע התעצב אל לבו בפרשתנו...בני האדם נתקו את הקשר עמו ועם חבריהם. וגם כאן הקבה מציב את שורשי התיקון. הוא מביא מבול. הוא מחבר בין המים העליונים לתחתונים. מבקע את חומות הדיסטנס השמימיים. דבר שמנחית מפלה קשה במציאות על המין האנושי. אך עתיד ליצור קצף עמוק של אהבה. אהבה שתזרע בלבו של אבינו הראשון אברהם ותצמח ותפרח בגאולתינו השלימה כאשר נעמוד עצמאיים...שלמים ומשתלמים מול בוראנו בהגדלת אהבה והארת פנים - כמים הפנים לפנים כן פני האדם לאדם.

שבת שלום ומבורך

בגובה המורכבות / לך לך תש"פ

*א-להי המרכבה עננו*

אז.. באיזה גובה ללמוד את התנך?

יש שמציעים ללמוד בגובה העיניים...כדי שנפיק לקחים מוסריים ויש שמציעים בגובה השמים כדי שנבין את קטנותנו למול גדולי עולם...ויש שמציעים בגובה הנשמה כדי שנציב שאיפות רוחניות פנימיות שאנו אמורים ללמוד.

יש שיתחברו לזה ויש שיתחברו לזה. ומתוך עמדותיהם יחלקו גם בפרשנות המקרא.

בפרשתנו נצבת השאלה אם חטא אברהם בנסיונותיו או שעמד בהם בצדקות גדולה

הרמב"ן בדיוק נפלא נוגע בנקודה זו ומתווה קו עמוק בלימוד המקרא. אולי אפשר ברוח הדברים לכנות אותו *"בגובה המרכבה" או..."בגובה המורכבות"*

אברהם אבינו עמד בשאלה קיומית - האם את חזונו הגדול לכונן עולם במלכות שד-י יש למוטט בשביל ערך ארץ כנען הלא ככ ברור כיוון שעוד לא קיבל שום נבואה נוספת...בטח לא זו המזהה לו אותה?
 ומדוע שלא ילך למצרים ויפתח במעצמה זו את הגשמת מאויו? 
ובכלל אולי להשתמש בהיתר ההלכתי לעזוב את הארץ לצרכי פרנסה? 
ועד כמה לטרוח לעמוד מול האוכלוסיה העוינת והמופקרת במצרים ולהימנע משקר? 
ובכלל... כל צעד שלו יעשו גם בניו...ואולי נכון שגם הם יהיו חלק מהובלת התרבות האנושית דרך מצרים? 
וכמה להקשיב לרחשי הלב הפנימיים..לרוח הקודש המפעמת לעומת השכל והכליות שבסוף גם הם...תורה! ?
*ולשאלה הגדולה מכל... מה ה' רוצה ממני? ולמה אין בהירות של הכוונה כבר מתחילת הכניסה לעבודת ה'?...*

אז בשאלה אם היה צריך להישאר בארץ סובר הרמב"ן שאברהם אבינו טעה. ובשאלת השקר למצרים חטא בשוגג... אך בד בבד הוא סבור שירידתו למצרים נהעה מתפיסתו ומרצון ה' להכין דרך לבני ישראל. ואף בצורה סמויה קיבל על כך נבואה.. 

אם כן יש שיקול אישי הלכתי... ויש לאומי עתידי... ויש אוניברסאלי שכן כל העולם תלוי במהלכיו של אברהם... ואולי גם כל היקום... ושלא נשכח את שרה שגם היא עולמה מלא ושיקוליה עצומים... ואת הנפש שעשו בחרן שמכילים נפשות מיוחדות המאמינות בא-ל אחד בעולם פגאני וסגור..

ואולי זה החיבור הגדול ביותר שלנו לגדולי אומתנו... שתמיד נוכל למצא בהם את גובה העיניים...ואת גובה הנשמה...וגבוה מעל גבוה שומר, מביט, נמצא בשאלה סבוכה, מכריע ולפעמים נופל וקם וממשיך...
ממשיך לחפש את עולמו של הקב"ה...את דבר ה' שמגלה את העצמיות הפנימית המורכבת...שחודר לכל פרט בחיים. שמאיר את הנשמה שמחזירה אור לאור הגדול של המרכבה - המורכבות שבה ה' מנהיג את העולם. המורכבות שמרכיבה את חיינו לא כתשובות סגורות אלא כהשתלמות אינסופית של התעלות וחיפוש א-להים.

שבת שלום💎

עלה אלהים בתרועה / ראש השנה תשע"ט

*עלה א-להים בתרועה ה' בקול שופר*

מי עלה? מסתבר שזה לא כל כך פשוט...
לפי המדרש זה הקב"ה שעם השמע קול התקיעה עובר מכסא דין לכסא רחמים. ואז יש תקבולת פשוטה בפסוק.

אולם עולה מכך שאלה גדולה. אם מדובר בתקבולת הרי שקול התרועה גורם לה' להתיישב על כסא דין. ובכלל מה שונה התקיעה שגרמה לו לשבת על כסא הרחמים?

נראה שזה מה שגרם למדרשים אחרים (כדוגמת מדרש כתפוח בעצי היער) לבאר שאין כוונת המילים "עלה א-להים" לקב"ה אלא למשה. או כשיטת הרד"ק שהכוונה בפשט הפסוק לארון הברית.

*האם יש קשר בין פרשנויות אלה?*

בזוהר מובא שרבי יוסי עמד לפני רשבי ודרש את הפסוק עלה א-להים בתרועה פעם על הקב"ה ופעם על משה רבנו. כששאלו החברים לפשר ההצעות המרחיקות לכת מבחינה אמונית. ענה רשב"י שדבריו אמת גמורה רק שיש שני צדדים למציאות הזו. 
הצד של מידת התפארת העליונה הנאחזת בפרשנות שמדובר על הקב"ה והצד של המלכות - עולם המציאות הנאחז במשה רבנו.

 שני הגילויים האלה מתבטאים למעשה בארון הברית שמשתקף מעולמות העליונים להשראת שכינה בעולם שלנו.

אם כן - *עלה א-להים בתרועה* זה העליה של עם ישראל המתבטא במשה רבנו (שורש כל נשמות ישראל) ומתבטא גם בשבירת הקול בתרועה המסמלת את זה שהקב"ה גם מלא כל הארץ כבודו אך בד בבד גם מפסיק את קולו כביכול על מנת שאנחנו נשמיע את קולנו 

ומתוך זה מתברר - *ה'* , שלמות הגילוי הא-לוהי. מלכותו ותפארתו בשיא עצמתה ועליוניותה. כתר המלוכה - *בקול שופר*. חד ברור ללא עצירות, הוא המשפיע והמחולל של הכל.

גם בפרשת נצבים - עם ישראל ניצב לפני ה' א-להיו. כאשר בפועל המדבר הוא משה והמעמד נעשה למול ארון הברית (ראו ראב"ע ורמב"ן) - אלו חלקי המפגש האיתנים והטבעיים ביותר לעם ישראל.

שנזכה לשנה מליאה בהמלכת ה' וגילוי רצונו והופעתו אלינו. להשבת הנבואה, הסנהדרין, ומלכות בית דוד יחד עם בנין בית מקדשנו.

*שנה טובה ומתוקה*💎

התפללו והרבו / ראש השנה תשע"ח

משהו קטן לכבוד ראש השנה
 משהו אמר לי חידוש ממש יפה על פיוט מכניסי רחמים שנוהגים אחינו יוצאי גלות אשכנז והוספתי קצת. חשבתי לשתף אתכם

היה פולמוס מאוד גדול אם מותר להגיד אותו או לא. המהרל מפראג התנגד אליו נחרצות למרות שהמקור שלו מאוד קדום (רב עמרם גאון בסידור שלו. ורב שרירא גאון שלח אותו ליהודו מרוקו כשלא היה להם גשמים).
בגדול הבעיתיות שהוצגה שיש פניה למלאכים ולא ישירות לקב"ה.

עכשיו אם מסדרים את הדוברים נכון בפיוט הכל מסתדר

*עם ישראל בפניה למלאכים*
מַכְנִיסֵי רַחֲמִים! 
הַכְנִיסוּ רַחֲמֵינוּ לִפְנֵי בַּעַל הָרַחֲמִים.
מַשְׁמִיעֵי תְפִלָּה!
הַשְׁמִיעוּ תְפִלָּתֵנוּ לִפְנֵי שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה.
מַשְׁמִיעֵי צְעָקָה!
הַשְׁמִיעוּ צַעֲקָתֵנוּ לִפְנֵי שׁוֹמֵעַ צְעָקָה.
מַכְנִיסֵי דִּמְעָה!
הַכְנִיסוּ דִמְעוֹתֵינוּ לִפְנֵי מֶלֶךְ מִתְרַצֶּה בִּדְמָעוֹת.

*המלאכים מחזירים לעם ישראל*
הִשְׁתַּדְּלוּ וְהַרְבּוּ תְּחִנָּה וּבַקָּשָׁה,
לִפְנֵי מֶלֶךְ אֵל רָם וְנִשָּׂא.
הַזְכִּירוּ לְפָנָיו, הַשְׁמִיעוּ לְפָנָיו,
תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁל שׁוֹכְנֵי עָפָר.
יִזְכֹּר אַהֲבָתָם, וִיחַיֶּה זַרְעָם,
שֶׁלֹּא תֹאבַד שְׁאֵרִית יַעֲקֹב.
כִּי צֹאן רוֹעֶה נֶאֱמָן הָיָה לְחֶרְפָּה,
יִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד לְמָשָׁל וְלִשְׁנִינָה.

*עם ישראל פונה לקב"ה ובזה גם חוזר בתשובה*
מַהֵר עֲנֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ, וּפְדֵנוּ מִכָּל גְּזֵרוֹת קָשׁוֹת,
וְהוֹשַׁע בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים מְשִׁיחַ צִדְקֶךָ וְעַמֶּךָ.

רמזי עצמאות יום ירושלים / עצמאות תשע"ט

אחר פגישתם של רות ובעז בשדה (רות ג, יג) אומר בעז לרות:
*לִינִי הַלַּיְלָה וְהָיָה בַבֹּקֶר אִם יִגְאָלֵךְ טוֹב יִגְאָל וְאִם לֹא יַחְפֹּץ לְגָאֳלֵךְ וּגְאַלְתִּיךְ אָנֹכִי חַי ה' שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר*

אחד מהספרים שנכתבו ע"י האריז"ל עצמו ולא ע"י תלמידיו. הוא ספר 'צדיק יסוד עולם' בו הוא מבאר את מגילת רות.
על פסוק זה מציין האריזל -

*לילה מורה על הגלות... והיה בבוקר כשיתחיל להזריח עמוד השחר בזמן הגאולה אם יגאלך טוב - רצה לומר אם יתעורר אותו הטוב הגנוז מעצמו ע"י תשובה ומעשים טובים - יגאל. (כלומר) יהיה הגאולה מיד בבוקר רצה לומר בזמן הקץ הראשון כי כמה קיצין כלו ועברו ואין הדבר תלוי אלא בתשובה*

זה הצד שישראל נגאלים לאחר שעשו תשובה...אבל אם לא...-

 *ואם לא יחפוץ לגאלך - שלא יעשה תשובה - וגאלתיך אנכי. פירוש: אנכי מעורר אותו הטוב כנאמר למעני אעשה*

מתי הקבה בץמעורר את הטוב הזה? בסוד שקשור להמשך הפסוק...בהבטחה חי ה'...

*חי ה' - חי הוא בסוד יסוד ה' הוא ת"ת (=תפארת)*

כלומר הבטחה שקשורה למידת היסוד שבתפארת...

 *ויש בכאן רמז גדול שלא ניתן ליכתוב באשר שנוגע אל זמן הגאולה*

המילים חי ה' רומזות למידת היסוד שבתפארת והוא סוד שנוגע לזמן הגאולה. 

יום ה' באייר בספירת העומר הוא היסוד שבתפארת (נמצא בשבוע השלישי שכנגד מידת התפארת וביום השישי שכנגד מידת היסוד)

רמז מעניין נוסף נמצא ביום הזה שכן ימי סםירת העומר מקבילים למילות המזמור למנצח בנגינות מזמור שיר..

המילה של יום העצמאות היא "ישמחו"

אז אמנם הקדמנו את חג העצמאות בכדי לשמור על קדושת השבת היקרה לנו. אבל צריך לשמור מקום בלב גם לתאריך המיוחד הזה שנזכה בעמידת הסנהדרין לקבוע גם בו כשיוצא קרוב לשבת או בשבת - יום הלל ושמחה בערבו ויומו

חג גאולה שמח🇮🇱

השתיקה / שמיני תשע"ט

*השתיקה היא באמת מידה יפה המורה על דעה רחבה ומיושבת. המכרת את טוב העולמים גם בהיותו חבוי במעמקי סתרי הרע המתגלה. וידם אהרן. אגרא דבי טמיא - שתיקותא* (-השכר של ההגעה לבית האבל הוא על השתיקה הקיימת שם)

            (הרב קוק עין איה)

האמת שקשה להוסיף .. או לבאר.. או לדלות הדרכה שתמלא את כל חלקי הנפש הרווחה....(למרות שצריך וראוי ובמקום מסוין גם) אבל כנראה שזה אתגר חיינו בעולם מלא תיקון...כל שנחתר הוא לייחל שטוב העולמים יופיע את טובו הנגלה במלא עוזו

שבת שלום שמחה ומאירה בהרבה טוב

לרפואת רחל בת לאה בתוך שאר חולי עמו ישראל

הסתר אסתיר / פורים תשע"ט

ואנכי הסתר אסתיר פני...
שתי הסתרות
הסתר מצד שורש המילים סת"ר.
והסתר מצד האותיות המיותרות - אי"ה.

האותיות איה. האלף מתארת את הכתר העליון - הרצון הכמהי ביותר בו ברא ה' את העולם. המקום בו הכל נכלל ונהיה טוב.

אותה אל"ף שהייתה זוית הראיה של שאול המלך בה טעה וראה את אגג מלמעלה וחמל עליו כי ראה את נקודל עמלק השורשית.
וירם מאגג מלכו. מלך ישראל שהתרומם מעל הגג (שמואל משח את שאול על הגג...)

ההסתר השני של אותיות השורש סת"ר עולה בגימטריא 660. אם נכפיל ב2 כי יש שני הסתרות... נקבל 1320 - א' ש"ך.
ש"ך (320) חלקי קודש שמפוזרים בעולם ששואפים לחזור אל מקורן - האל"ף ולהיתקן.

הקטן יהיה לאלף.יש לנו אלף קטנה בתחילת הפרשה *ויקרא אל משה*. א זעירא במילה ויקרא. מכניסה את כל הקריאה הגדולה אל משה לתוך המקור. משיבה את העולם לתיקונו אצל הקב"ה. ונובעת מהיכולת של משה להקטין את עצמו ולראות את הטוב בעולמו של הקב"ה.

זה הפתיחה של כל תורת הקרבנות שנועדה לתקן את העולם ולהשיב את הפגימות שבו אל מקורם כדי לתקן ולתקן...וזה גם הזכירה הגדולה של עמלק שמתחת השמים נמחה אותו אך עם המלחמה העקובה מדם איתו. הוא לעולם לא ינצח. בעוד עוז ובעוד ענווה אנחנו נמחה אותו ונשיב אותו למקומו מעל השמים

(מעובד מתוך המקור בדברי הרב קוק בעולת ראיה חלק א עמ' תלז - תלט. מוזמנים לעיין . הרב התפרע שם עם סודות על פורים😉)

*שנזכה תמיד לראות את הטוב ובכל זאת להיאבק ולמחות את הרע ולהביא לתיקונו. שבת זכור שלום*

מלך ומושל / וישב תשע"ט

המלך תמלוך עלינו אם משול תמשול בנו?
מה ה הבדל בין מלוכה לממשלה?

למלוכה יש בלעדיות ואבסולוטיות...דבר שאין מעליו..לעומת זאת המושל הוא יחסי (לדוגמא בחוה נאמר והוא ימשול בך...או באליעזר עבד אברהם המושל בכל אשר לו...)

האחים הסכימו למשילות היחסית אך התרעמו על יוסף שמבין שהוא מולך...

אולם בניגוד לההשוואה זו שעורך רבי צבי אלימלך מדינוב (הבני יששכר). המלבים טוען שמלוכה היא סמכות הנתנת מרצון העם לעומת המושל שסמכותו בכפיה ובכח.

המלוכה והמשילות מצידו של יוסף הן כינוס כלל הכוחות של החברה ופיזורן בצורה מיטבית

ואולי זו הדינמיקה של המלוכה והמשילות שצריך לסגל. גם שמתסכלים אליך כבעל הסמכות הכחנית לדעת לשדר בעיקר בקרבנו פנימה את המלוכה של יוסף הצדיק

שבת שלום 

ויש חלאס / וישלח תשע"ט

ויש חלאס...

לפעמים יש את הנקודה הזו שמרגישים חלאס...חלאס מכל האידיאלים...למה אני צריך את זה?...ברגע של משבר והכל דפוק....

אם אני מבין נכון יש בפרשה נקודה שממש משקפת את התחושה הזו...

בתדרוך שיעקב עושה לשליחו לעשו הוא אומר להם:

{כא}וַאֲמַרְתֶּ֕ם גַּ֗ם הִנֵּ֛ה עַבְדְּךָ֥ יַעֲקֹ֖ב אַחֲרֵ֑ינוּ כִּֽי־אָמַ֞ר אֲכַפְּרָ֣ה פָנָ֗יו בַּמִּנְחָה֙ הַהֹלֶ֣כֶת לְפָנָ֔י וְאַחֲרֵי־כֵן֙ אֶרְאֶ֣ה פָנָ֔יו אוּלַ֖י יִשָּׂ֥א פָנָֽי׃ 

פשט הדברים שיעקב מתכנן ללכת בסוף השיירה הוא יהיה המכפר (הקינוח). וכישפגש עם עשו הוא כבר יהיה רגוע..
אבל אז יש תפנית ברוחו של יעקב - 

{כב}וַתַּעֲבֹ֥ר הַמִּנְחָ֖ה עַל־פָּנָ֑יו וְה֛וּא לָ֥ן בַּלַּֽיְלָה־הַה֖וּא בַּֽמַּחֲנֶֽה.

רשי כותב 
על פניו. אף הוא שרוי בכעס, שהיה צריך לכל זה.

מפחיד. יעקב מרגיש שכל מה שעשה כל הבריחה שלו לחרן וכל הקושי לא שווה את זה... הוא כועס על כך שהוא שולח את המנחה הזאת לעשו. ואולי הוא כועס על עצמו שבכלל נכנס לכל הסיפור הזה של הברכות...
האם האידיאל שווה את המאמץ? הוא מחליט לישון במחנה באותו לילה... ואז חלה תפנית 
יעקב מחליט להישאר ולהמשיך בכל הכח...הוא חוצה את מעבר יבק ונלחם בשרו של עשו... אבל מה מביא לתפנית.
המשך חכמה מגלה סוד שכוונת הפסוק והוא לן בתוך המחנה היא להי"ת...
עיקר תחושת החלאס נובעת מחוסר בקרבת ה'.
יעקב זוכה שהקבה בא לישון איתו בתוך המחנה. עד כאן המילה המנחה בפרק הייתה פנים והנה יעקב מגיע לפנואל - מי שפניו מחוברות לפני האל...

כשחוזרת קרבת ה' חחזרת השמש לזרוח ליעקב..הוא משנה את שמו ומשנה את פניו...דווקא נקודת השבר - החלאס מובנת כעת כערגה של האדם שעיקרי חייו יוארו באור האינסוף של הבורא

שינה במעמקי הלב / ויצא תשע"ט

הקבה שלח את המלאכים לראות את האדם הקדוש איתו הוא דיבר
הם הולכים ורואים גוף ישן ולא מבינים מה הם הקטע...

לכן השם מזמין אותם לעלות ולראות שדמותו של אותו אדם נמצאת בכסא הכבוד
הם עולים ויורדים מהפלא הזה... איך גוף ישן מתחבר לכסא הקדוש?

רבי צדוק מלמד סוד גדול -
והיינו שאף בשעת השינה במעמקי הלב שוכן ה' יתברך
הוא קושר את זה לחודש כסלו שהאות שלו היא האות ס ופעולת השינה בו מבורכת... כשאדם ישן הוא אמנם מאבד 'הכרה' ושליטה אבל הוא זוכה להקשרות מיוחדת לקבה מהצד של החלום לכן החלום הוא בששים (גימטריא ס') בנבואה...
אז שינה בשבת תענוג
שבת שלום

הקיצו ורננו שכני עפר / חיי שרה תש"פ

כשאליהו הנביא נגלה לרשבי והם מגלים יחד את סודות הגאולה. מתיר אליהו הנביא לרשבי לגלות את סוד הגאולה (פתיחת אליהו לזוה"ק)
ואז
קם רבי שמעון, פתח ואמר: "לְךָ ה' הַגְדֻלָּה וְהַגְבוּרָּה" וכו'. 
עליונים שִּמְעו! 
אתם הטמונים בחברון והרועה הנאמן, 
התעוררו משנתכם! "הָּקִּיצוּ וְרַנְנוּ שכְנֵי עָּפָּר", 
אלו הצדיקים הללו מצד שנאמר בהם "אֲנִּי יְשֵנָּה וְלִּבִּי עֵר", 
ואין הם מתים, ומפני זה נאמר בהם "הָּקִּיצוּ וְרַנְנוּ" וכו'.
הרועה הנאמן, אתה והאבות הקיצו ורננו להתעוררות השכינה, שהיא ישנה בגלות, 
שעד עתה הצדיקים כולם טמונים וישנים בקבריהם.
מיד מביאה השכינה שלושה קולות לרועה הנאמן ואמרה לו:
קום הרועה הנאמן, שעליך נאמר "קוֹל דוֹדִּי דוֹפֵק" אצלי בארבע האותיות שלו, 
ואומר בהם "פִּתְחִּי לִּי אֲחתִּי רַעְיָּתִּי יוֹנָּתִּי תַמָּתִּי", 
שהרי תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך.
"שֶׁרּאשִּי נִּמְלָּא טָּל", מהו נמלא טל? 
אלא אמר הקב"ה: את חשבת שמיום שנחרב בית המקדש, שעליתי לבֵיתִּי שלי ונכנסתי לישובי?
לא כך הוא, שלא אעלה כל זמן שאת בגלות,
והרי לך סימן "שֶׁרּאשִּי נִּמְלָּא טָּ"ל": 
ה"א - (אחרונה) היא השכינה בגלות. השלמות והחיים שלה הוא ט"ל, היינו: יו"ד ה"א וא"ו. 
וה"א (אחרונה) היא השכינה שלא מחשבון ט"ל. אלא יו"ד ה"א וא"ו, שעולות האותיות בחשבון ל ט"ל שהוא ממלא את השכינה - מנביעת כל המקורות העליונים. 
מיד קם הרועה הנאמן והאבות הקדושים עמו.

עפרון מורכב מ:
1. עפר 
2. ואו החיבור
3. ן - 50 שערי בינה

כשקנה אברהם את חברון לפתע הושצטה ואו החיבור מעפרון. חיבור השמים וארץ נלקח ממנו מצש הרשעה ועבר לקדושה. ומכאן זהו סוד הגאולה. שכלום יותר לא מת ונשאר רק בתחום העפר. הכל מתחבר והאבות נהיים שוכני עפר. אלה שמכניסים את השכינה בעפר ומקימים את הכל לתחיה.

הכל היה חלום? / וירא תש"פ

*מה קורה כשמגלים שהכל היה חלום?*😴

בתחילת הפרשה נגלים לאברהם אבינו שלושה אנשים.. הוא מארח אותם... מקבל בשורה להולדת בן משרה... מתווכח עם השם על השמדת סדום.... המלאכים מגיעים ללוט מנהלים איתו דיון ואז פשוט מבריחים אותו... בינתיים סדום מתהפכת ואשת לוט הופכת לנציב מלח..
--- ומיד אחרי...---
"וישכם אברהם בבקר"... ושוב הכתוב חוזר על כך שסדום הושמדה ושהקב"ה קיים הבטחתו לאברהם והציל את לוט...
אם כן מתחיל הפרשה ועד עכשיו אברהם אבינו פשוט חלם את הכל...

לפעמים יש לנו השאבות לאחד משני העולמות המרכיבים אותנו - 
*העולם התיאורטי* שבא לידי ביטוי בשיא העצמה בחלום שאז אין נגיעה לעולם המעשה. (אבל בעצם בכל מחשבה זה קיים).
*והעולם המעשי*. 
החילוק המוחלט הזה קל לנו - לאוהבי התיאוריה. הוא לא מצריך יציאה מהמצב הלימודי ומשאיר אותך באיזו אוטופיה מדומיינת. 
ולאוהבי הפרקטיקה, יש קבעון מעשי ורוטיני שלא מאפשר יציאה ממעגל הקסמים הזה אל עבר התקדמות. 

כך יוצא שכל אחד נשאר במקום הנח שלו---- אברהם אבינו מלמד אותנו שיש קשר בין הדברים. 
אדם חייב להיות כל הזמן בלמידה, שאיפה, בירורי חזון - חלומות. תוך שהוא קשור לפעולות המעשיות. 

כך נוצרת תרכובת מדהימה שעצם החשיבה של האדם פועלת במציאות. ועצם המעשה של האדם מייתר רעיונות רוחניים. (לדוגמא הרב קוק מסביר שכאשר יש לי תפיסת עולם שמחה בחיים אני משפיע על אדם אחר שמתמודד כרגע בסיטואציה מורכבת. 
וגם לצד השני שכאשר נערי ישראל מתאמנים לחזק גופם להגן על ארצם זה מסייע למקובלים ביחודים שהם עושים)

שבת שלום צוות יקר שתמיד תהיה בנו היכולת לשלב בין החשיבה למעשה בצורה כל כך מובנית, ולהביא את רעיונותינו הגדולים לידי ישום

*למעוניינים להרחיב שימו 💙*
1. הדעה שכל זה היה חלום מופיעה ברמב"ם - מורה הנבוכים חלק ב פרק מב. הרמב"ן בפירוש שלו על התורה (ממש בפסוק הראשון על הפרשה פרק יח פסוק א) חולק ולדעתו אברהם עמד פיזית מול המלאכים. אני חושב שאפשר לעשות ביניהם שלום ע"י הפירוש שהצעתי כאן. 

2. כששרה מקבל את הבשורה על הבן כתוב שצחקה בקרבה. ואח"כ כשהכחישה כתוב לא צחקתי כי יראה. אין הכוונה שפחדה ממשהו אלא שבאמת מבחינתה היא לא במצב של צחוק...היא חווה כרגע יראה..אבל יראה ממה? נראה לי ששרה יראה כי הרגישה שהצחוק שלה מנותק שהוא פאסימי היא אמרה אחרי בלתי הייתה לי עדנה ואדני זקן. והקב"ה הרגיע אותה שהצחוק שלה הוא צחוק בריא. הצחוק שלה לא צריך להיות פסימי. אלא הוא מה שמניח את היסודות לשינוי ---- תצחקי כדי להוציא את זה מהחוק המצומצם שמגביל את זה (צא-חוק)

יום שני, 29 במרץ 2021

שמירת כוחות החיים למול אבדן / צו תש"פ

משהו מפחיד יש בלילה...כוחות החיים הרוחניים והקרבה לה' קצת אובדים.

בספרו עולת ראיה מבאר הרב את כל נושא תרומת הדשן ושם כותב:

*בעת שהטבעים החמריים מתגברים בעולם, בעת שאור הנשמה האצילי נדעך מעט, מפני הגסות הפרושה על האדם והחי - הלאות הרוחנית של הלילה. העולה קימת על מוקדה לפעול את הזיכוך הראוי שלא ישקע כח החיים בעומק החמרנות, ויתעלה בכל תקפו ואורו כשיבא הבקר, ויהיה נכון לעמוד חי לפני ה' א-ל דעות בכל הדרו. היא העלה על מוקדה כל הלילה עד הבקר*

הבטיחו לנו רבותינו שהאש הזאת לא תכבה אף פעם ואולי איפשהו היא אפילו דולקת פיזית במקום גניזתה. מה שנותר לנו לבקש מה' לחבר אותנו אליה אפילו מרחוק שנוכל לעמוד מולו ולהמשיך לתקן את עולמו. לפחות עד שנצליח להדליק אותה שוב בגלוי - במוקד המזבח - במוקד חיינו - כל הלילה עד הבוקר

שבת שלום

יום שישי, 26 במרץ 2021

נגעי הצער / תזריע תש"פ

כל מיני סוגי נגעים נמצאין אצלנו בפרשה. מבאר הרב קוק (קבצים ב.שכט):

*מלא צער הוא העולם, ועל מה הוא מצטער?*

יש צער בעולםש שנובע מהמרחק בין גודל הנשמה לביצועיה ה'גרועים' בפועל

*מפני שיש בנשמה הפנימית של האדם כל כך גודל ושיגוב, מה שאין העולם הולמו עדיין כעת*

ומהיכן מגיע הגודל הזה?

 *מפני שהוא שואב את גדלו, גדולת נשמתו, מעולם רחוק וגבוה מאד, מעבר מלא הדר, ומעתיד עשיר זוהר. לולא זה הגודל לא היה לצער מקום.*

וכאן הרב מצפין סוד:

 *והמשכיל המבחין את המקור, מהיכן הצער בא, עד כמה חשוב ויקר הוא מקור חיי הצער הללו, מיד מתהפך אצלו הצער עצמו לעדן, והנגע לענג*.

הנגע הם ראשי תיבות נהר-גן-עדן...אך כתוב ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן. אם כן הסדר הוא עדן- נהר - גן...ר"ת ענג...
אפשר לומר שהנהר הוא הגילוי הכי גבוה של השכל המסוגל לקבל ביטוי של הבנה במציאות - הגן. כשמבחינת האדם אין עדן - אין מקום בו רק אלהים פועל... נוצר פער ונתק של האדם מאלהיו וממילא המקור של הנהר נסתם ומי הנהר מתלכלכים ומאבדים את חיותם. לכן נגע התרעת בארמית נקרא "סגירו" מסביר הארי זל מה שסוגר את אור החכמה להופיע בתפארת. התפארת היא עולם התורה שהאדם יכול להכיל. לעומת החכמה שהיא מעליו (והחכמה מאין תמצא...).כל שעל האדם לעשות הוא להכיר שיש מקור אלהי "והמשכיל - המבחין את המקור". כשיש מקור - יש חיבור - יש פתיח לדיאלוג כלשהו עם הכרה שיש זהות אלהית שפונה אלינו ועלינו להקשיב לה...ממילא הסנת המקור הופכת את הנגע לענג. פתיחה של מעיין החיים שמזרימים מים חיים ומחיים.

הטעם העתיק של המילה / שמיני תש"פ

ביום השמיני ימול בשר ערלתו

ברית המילה מבססת את הצורך הכי בסיסי של האדם - הבאת החיים לעולם. 

באורות הקודש (ח"ג עמ' ש-שא ברית המילה והטוב העולמי) מבאר הרב את
 *הטעם העתיק של המילה* (שמבואר ברמבם ובעוד ראשונים כ)
 *המעטת תאות המין*...

*קשר הברית, להיות לך לאלהים ולזרעך אחריך, של דעת אחדות ד', הקשור במילה, משולב הוא עמה קשר עצמי. מבשרו יחזה אדם אלוה.*

אכן המקובלים רואים בברית המילה את מידות היסוד והמלכות - המוציאות לפועל של מעשי ה' בעולם.

 *אם יש באדם כח לאחד את כל כחות נפשו וכל נטיותיו למטרה שכלית ומוסרית אחת, כבר רואה הוא את האחדות בעולמו הפנימי, והאחדות של העולם הכללי מתבררת אצלו יותר ויותר.*

כשאדם מרגיש אהוב ומסוגל לאהוב. יש בו הרמוניה פנימית. תחושה שכל עולמו מקבל מטרה. אך מה קורה כשאין את התחושה הבסיסים הזו?

 *וכשהוא מוצא שכחותיו פרודים הם, כשאינו יכול לצייר שלטון כללי על נטיותיו ותאותיו, אז מחליט הוא שהעולם הגדול כמוהו מפורד הוא גם הוא, ושאין אחדות במציאות. התאוה המינית כוללת, בעצמותה, ובסעיפי התאוות החמריות, הדמיוניות והרוחניות, הכלולים בה, את החלק היסודי מכל הנטיות כולן.*

כשיש כאוס בתוך הנפש, ואדם מרגיש את פירודו מכל מטרה ופירודו מכל יצור לי בעולם. תחושתו היא שכל העולם בכאוס שווה...כל העולם חווה את הםירוד הזה...ממילא אין מה שיחזיק גם את העולם... מכאן הדרך להפוך כל דבר מהותי לטכני בלבד קצרה -

*...השיקוע של רוח האדם בתוך תאות המין עד לכדי צלילה גמורה, עד לכדי אוטם האידיאליות והמוסריות בחוגה, גרמה את תכונת הערלה. והמעמד הפתולוגי הזה, הוא נושא עליו בגויה את האימוץ של נטיה זו, בצורתה היוצאת מחוג האידיאליות והמסירה המוסרית המגמתית.*

התוצאה היא ניתוק נפשי מכל פרט בחיים -

 *מובן הדבר שההשקפה הפסימית בעולם, שהיא נאותה לירידה מוסרית, היא נותנת כח דוחף להנתקתה של תאות המין מן האידיאליות, שכיון שהמציאות בכללה היא רעה רבה, איך יהיה אידיאל להרבות יצורים אומללים. ולפי זה לכל הנטיה כולה אין שורש באידיאל, רק התפרצות התאוה היא שעושה את דרכה.*

אז מה התיקון? ראייתה הטוב שבשורש העולם, והמתגלה בכל רגע
 *לא כן היא השקפת הטוב העולמי, ההשקפה האופטימית של וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד, היא נותנת מקום לאידיאליות להתפשט גם על הנטיה המינית. ואם ירד טבע הבשר ויצר לב האדם עד כדי התפתחותה של הערלה, הנה יסול לו האדם את דרכו האצילית בתיקון ברית קודש על ידי המילה, ואז ימצא את כל כחותיו נטויות למטרה כללית, אידיאלית קדושה, ומבשרו יחזה אלוה, ויקדש את קדוש ישראל, ד' אחד.*

אין כח מפורד שאי אפשר למול לו את החלק הרע ולפרוע (לגלות) את מלכות ה'.

לכן מקדימה פרשת המילה לפרשת המצורע שרואה את הדברים במציאות בעין רעה כמעין הקדמת רפואה למכה