יום ראשון, 30 במאי 2021

קריאת התורה ביום העצמאות /יום העצמאות תשפ"ב

בס"ד
קריאת התורה ביום העצמאות

הקדמה לסוגיה

במאמר זה אנו באים להציע לקהילות ולתלמידי חכמים מבט נוסף על האופציה לתקן קריאה בתורה ליום העצמאות מפני חשיבותו של היום וההבנה שאם אנו רוצים להתייחס ליום הגאולה בצורה רצינית עלינו לפעול שגם נוסחי התפילה יביאו לידי ביטוי את משמעות היום. כמו שבעתיד שתקום סנהדרין ונבנה את בית המקדש ואף תתחדש הנבואה נחשוב כאומה מה המהלך הבא בביסוס יום הגאולה – אם בקרבנות, או בעבודה מיוחדת במקדש. נכון לעכשיו, דיון על קריאת ספר תורה ביום העצמאות מתבסס על שני דיונים בשני קומות שיש לתת עליהם את הדעת. האחד, האם חז"ל מאפשרים הלכתית לתקן מדעתנו קריאה בתורה ביום שלא צוונו בו מלכתחילה. והשני, האם חז"ל הניחו לנו כלים לתקן מהלך כזה על מועד חדש. נחל דווקא בבירור השני ונעבור לבירור הראשון.

חז"ל התקינו אפשרות להוסיף קריאה בתורה למועדים המתחדשים

בכדי לברר האם חז"ל הניחו לנו כלים לתקן קריאת תורה על מועד מחודש, עלינו להבין קודם את מהות התקנה לקריאה בתורה, והיא מופיעה בצורה מסודרת ברמב"ם בהלכות תפילה (יב, א-ב):
משה רבינו תיקן להם לישראל שיהו קורין בתורה ברבים בשבת ובשני ובחמישי בשחרית כדי שלא ישהו שלשה ימים בלא שמיעת תורה, ועזרא תיקן שיהו קורין כן במנחה בכל שבת משום יושבי קרנות, וגם הוא תיקן שיהו קורין בשני ובחמישי שלשה בני אדם ולא יקראו פחות מעשרה פסוקים. ואלו הן הימים שקורין בהם בתורה בציבור, בשבתות ובמועדים ובראשי חדשים ובתעניות ובחנוכה ובפורים ובשני וחמישי שבכל שבוע ושבוע, ואין מפטירין בנביאים אלא בשבתות וימים טובים ותשעה באב בלבד.
לפי דברי הרמב"ם, כאשר משה רבנו ועזרא הסופר תיקנו את קריאת התורה, מי היה הדמות שתיקנה קריאה בתורה בחנוכה? הרי חנוכה אירע זמן רב אחרי עזרא הסופר. אך עוד לפני שנענה על שאלה זו, יש לברר גם על חג הפורים שאירע לפני זמן עזרא, אך לכאורה לא ברור אפוא מדוע עזרא שלא היה רחוק מהמאורעות ומתקין שיקראו לפחות עשרה פסוקים בכל קריאה, מתקין בפורים תשעה פסוקים בלבד!
הרי"ף (מגילה יב.) מתרץ שכיוון שנגמר הענין בתשעה פסוקים זה הספיק, ובירושלמי (מגילה ד, ב) הלשון היא: "התיב רבי פילפי בר פרוטה קומי רבי יונה: הרי פרשת עמלק? א"ל: שנייא היא שהיא סדורהי של יום". כלומר כיוון שהיא מביאה את סדר היום או במילים שלנו את עניינו של היום – חג הפורים – באופן מלא עזרא לא טרח לשנות בשביל פסוק אחד ולכן החריג את הקריאה של פורים. בשו"ת דברי מלכיאל (ב, קב) ישנו תירוץ נוסף שעזרא לא רצה לשנות מבית דינו של מרדכי שקבע קריאה זו:
"בדבר מ"ש דעזרא תיקן עשרה... אבל בפורים שהקריאה אינה מתקנת עזרא א"צ יוד פסוקים. והעיר כבודו דהא אף כשחל פורים ביום ה' ג"כ אין קורים י"פ. לק"מ דמ"מ אין קריאת פ' עמלק בשביל תקנת עזרא. ועל יום זה לא תיקן עזרא להפקיע תקנת מרדכי ובית דינו הקודמים לו. וכעין זה כתבתי שם סוף אות ח' לענין מעמדות ע"ש [ולפי המנהג שמתענין בי"ג באדר. בלא"ה מתקיימת תקנת עזרא במה שקוראים אז ויחל. ואין הולכים שלשה ימים בלא קריאה בתורה י' פסוקים אף כשחל פורים ביום ה'"
יש לעיין בדברי רבי מלכיאל, בהנחה ובית דינו של מרדכי קבע קריאה זו והיא שונה בהלכותיה, מדוע זה לא צוין בגמרא? ובכלל מנין למדו בית דינו של מרדכי שצריך לתקן קריאה בתורה? הרי שמענו שתקנו קריאת מגילה ולשם מה הוצרכו לקרא בתורה בנוסף? אלא שמכאן נראה ללמוד שיש חשיבות גדולה בימים טובים שמתווספים לעם ישראל – לתקן בהם קריאה בתורה, אלא שצריך שיהיו על פי הכללים שהתווה עזרא. ובפורים יש לומר שמכיוון שבית דינו של מרדכי עוד לא הכיר כללים אלו אלא רק את הכללים שקבע משה רבנו, הם עמדו אך ורק בכללי ההלכה שקבע משה.
כעת נחזור לשאלתנו על קריאת התורה בחנוכה. מנין למדו לתקן את קריאת התורה בחנוכה? הרי אירועי חנוכה היו מאוחרים מאוד לעזרא הסופר. הנה במשנה במסכת מגילה (ל:) מובא:
בפסח קורין בפרשת מועדות של תורת כהנים, בעצרת "שבעה שבעת", בראש השנה "בחדש השביעי באחד לחדש", ביום הכפורים "אחרי מות". ביום טוב הראשון של חג קורין בפרשת מועדות שבתורת כהנים, ובשאר כל ימות החג בקרבנות החג. בחנוכה - בנשיאים, בפורים – "ויבא עמלק", בראשי חדשים – "ובראשי חדשיכם". במעמדות במעשה בראשית, בתעניות - ברכות וקללות. אין מפסיקין בקללות, אלא אחד קורא את כולן. בשני ובחמישי, בשבת במנחה - קורין כסדרן, ואין עולים להם מן החשבון, שנאמר: וידבר משה את מעדי ה' אל בני ישראל, - מצותן שיהו קורין כל אחד ואחד בזמנו".
רש"י על סוף המשנה מדייק: "שנאמר וידבר משה את מועדי ה' אל בני ישראל - אכולה מתניתין קאי, ללמוד מכאן שמצוה לקרות ביום המועד מעניני המועדות". מדוע מדגיש רש"י שהסיפא של המשנה חלה על כל המשנה? בפשטות היה לנו לחשוב שחנוכה לא היה אמור להיכלל בכלל המועדים בהם קוראים בתורה שכן הוא מאוחר לעזרא ועוד שאינו במועדים הכתובים בתורה. בא רש"י ומדייק שישנה מצווה לתקן קריאה בתורה לכל מועד שמתחדש לעם ישראל.

וכן נראה ממסכת סופרים (יז, ה-ו) שקושרת גם כן בין הלימוד הזה מהפסוק לכלל הקריאות בתורה כולל חנוכה! ולאחר שסוקרת המשנה את כל הקריאות במועדים, היא מציינת את הפס' ממנו נלמד שיש לקרא בכל מועד כמצוותו. מוסיפה ומציינת המשנה שפרשיות אלה אף דוחות את סדר הקריאה הרגיל בצורה מליאה או חלקית:
בפסח קורין בפרשת מועדות שבתורת כהנים; בעצרת... ובתעניות של תשעה באב ושבע אחרונות של עצירת גשמים, ברכות וקללות, אבל תעניות אחרות, ויחל משה, ומפטירין דרשו ה', ויש אומרים שאין מפטירין, ונהגו בו העם, ואין מפסיקין בקללות לפי שאינו מן המובחר להפסיק בקללות ולהתחיל בקללות; בשני ובחמישי ובשבת במנחה, קורין כסידרן, ואין עולה להם מן החשבון, שנאמר וידבר משה את מועדי ה' אל בני ישראל, מצותן שיהו קורין כל אחד ואחד בזמנו. מיכן אמרו לכל מפסיקין לראשי חדשים לחנוכה ולפורים ולתעניות ולמעמדות וליום הכיפורים, שיבואו אילו בין בשבת בין בשני בין בחמישי, שאין קורין כסדרן, שמפסיקין סידרן, וקורין באילו; אבל אי אתה יכול לומר בתעניות ובמעמדות ובפורים שיבואו בשבת כדי להפסיק מסדר שבת עליהם, אלא בשאר ימי השבוע, או בשני וחמישי.
אם כן נמצאנו למדים שלא רק שיש להתקין את אותה קריאה אלא שאף כאשר מגיעים ליום שני או חמישי יש אף להחליף את הקריאה המקורית של פרשת השבוע. וכן נראה שהבין הרמב"ם (תפילה יג, א-ב) שסידר כך בהלכותיו שראשית ביאר את סדר הפרשיות וכיצד תוקנו. ולאחר מכן כשבא לפרט את הקריאה במועדות (תפילה יג, ח) ביאר את התקנה ובכללה דרשת משה רבנו:
מפסיקין למועדות וליום הכפורים וקוראין בענין המועד לא בסדר שבת, ומשה תיקן להם לישראל שיהו קוראין בכל מועד ענינו, ושואלין ודורשין בענינו של יום בכל מועד ומועד, ומה הן קורין? בפסח...
ולאחר מכן כלל בתוך זה את חנוכה ופורים (שם הלכה יז):
בחנוכה ביום ראשון קורין מברכת כהנים עד סוף קרבן המקריב ביום הראשון, וביום שני קורין קרבן נשיא שהקריב בשני, וכן עד יום השמיני, ביום שמיני קורין עד סוף הקרבנות עד סוף הסדר ומפטירין בשבת של חנוכה בנרות זכריה, ואם היו שתי שבתות בחנוכה מפטירין בשבת ראשונה בנרות זכריה, ובשנייה בנרות שלמה, והקורא בענין חנוכה הוא שמפטיר בנביא, בפורים קורין בשחרית ויבא עמלק.
אם כן נמצאנו למדים מקריאת התורה בחנוכה שחז"ל הניחו לנו את היסודות לתקן קריאה בתורה ביסוד יום חג על גאולתנו גם כן. לכאורה די לנו בזה בשביל להבין שעלינו להתקין קריאה מסודרת בתורה ביום עצמאותנו, או אף כשיוצא בשני וחמישי לשנות את הקריאה לקריאה שתתוקן ליום זה. ואם לא די בכך, הרי שפנינו להבין האם בכלל אפשר לתקן קריאה בתורה ביום שמן הדין אין בו קריאה. לכאורה יש לכך כמה תקדימים: מנהג אמירת פרשת "ואברהם זקן", עשרה שקבעו לעצמם תענית שמוציאים ספר תורה וקוראים בפרשת ויחל משה, וכן מנהג קריאת פרשת הנשיאים בחודש ניסן מתוך הספר, קריאת ספר דברים בהושענא רבה, קריאות מרובות בשמחת תורה כולל בלילה ועוד. לכן לא מן הנמנע שנוכל לתקן קריאה בתורה גם על יום גאולתנו בדיוק כמו שתקנו על חנוכה.

ההיתר להוציא ספר תורה ביום שלא תקנו חכמים

בשו"ת גינת ורדים (ח"א כלל א סי' מט) אחר שבא לומר שגם עשרה מתוך הקהל יכולים לקבוע לעצמם תענית ולהוסיף ברכת עננו בתפילה למרות ששאר הציבור לא קיבל את התענית:
לענין קריאת ס"ת יש להקל שבכל עת וזמן שיסכימו עשרה לקרוא בתורה שפיר דמי יוציאו ס"ת ויקראו בברכות מפני כבוד הצבור כי היא חיינו ואורך ימינו והלואי שיקראו ישראל בתורה כל יום ויום אלא שהראשונים מפני טורח צבור לא רצו להכביד עליהם.
ובהמשך דבריו לגבי ברכה, תלה הדבר במנהג הקריאה:
וכיון שקורין בתורה ממילא חייבין לברך ברכת התורה והקריאה עצמה היא מחייבת לברך ברכות הראויות לה וקריאת התורה אינה מצוה קבועה ומיוסדת לא תחסר ולא תוסיף שהרי בגלילות אלו משלימין התורה בשנה אחת ויש מקומות ומנהגים מוחלפים שמשלימים התורה לשלש שנים ובכל מקום ומקום מברכים על התורה כפי מנהגם ובתענית משמרה של ר"ח נהגו לקרות בתורה פרשת ויחל דהוי מילי דרחמי מעין ענין המאורע שמרבים בתפלות ובתחנונים אכן בקביעות ענינו ראוי להחמיר וכוללין אותה בשומע תפלה אף על פי שמן הדין היו יכולין לקובעה ברכה בפני עצמה כיון שיש שם י' שמתענים ונראה דחשו הראשונים שלא לקובעה ברכה בפני עצמה שמא לא יהיו י' שמתענין בב"ה וכפי דברי הראשונים כל בי עשרה דמיכנפי ומפשי ברחמים אף על פי שאינם מתענין יכולין להוציא ס"ת וקורין ויחל.
והוסיף לחזק דבריו ממנהג ישראל בשמחת תורה שכופלים את הקריאה וקוראים גם בלילה ובכמה פעמים והזדמנויות שונות באותו יום . וכן שהיו קהילות שנהגו פורים שני ימים מספק ובשניהם קראו בתורה. וסיים בראיה נוספת שהאבודרהם הביא בשם הגאונים שנהגו בשבת חתן להוציא ספר תורה בנפרד לחתן ולקרא בו בפרשת "ואברהם זקן" וזה מפני כבודו של חתן. ואף סיכום שאין בכך ברכה לבטלה כאשר עיקר סמיכתו היא משום שהמנהג קובע בכך:
דכיון שהוא קורא חייב לברך והשתא הדברים ק"ו ולכבודו של חתן הקילו ותלוי הדבר ברצונו שאם ירצה יוציאו לו ס"ת ויברך עליה ק"ו לכבוד שמים להחזיק בידיהם של בעלי תשובה שעיניהם תלויות להוצאת ס"ת ולקריאת ויחל ואם אינם עושים כן תתרפנה ידי עושי מלאכת ה' אשר על כל אלה נראה שאין לדקדק על הצבור בזה.

כמה מהאחרונים חלקו על דברי הגינת ורדים, ונסקור אותן כאן, ותשובתם בצידם –

1. במסכת ב"ק (פב.) מובא: עמדו נביאים שביניהם ותיקנו להם שיהו קורין בשבת ומפסיקין באחד בשבת, וקורין בשני ומפסיקין שלישי ורביעי, וקורין בחמישי ומפסיקין ערב שבת, כדי שלא ילינו ג' ימים בלא תורה!
והנה חז"ל הדגישו שיש להפסיק בין הימים בקריאת התורה, ועוד שאם לא תהיה הפסקה זו בימים, הרי שבטלה תקנת שני וחמישי! ואיני מבין את ההכרח בדברים. אדרבא התקנה נעשתה מפני שאנשים עסוקים בעבודתם ולכן לא שומעים תורה, ובכללם בעלי המסחר שמגיעים רק במנחה של שבת. אם כן מדובר בפועל יוצא של איזון בין עבודת האנשים לבין הצורך שלהם להישאר מחוברים לשמיעת דבר ה' מתוך ספר התורה. וכפס' עליו מוסמך הדין שבני ישראל עזבו את ים סוף ולאחר שלושה ימים שלא מצאו מים, דהיינו שמיעת תורה - נלאו. אך בוודאי שביותר מכך תבא עליהם ברכה. ולכן גם המדרש הביא את הטעם שלא ילינו שלושה ימים ללא תורה. אם כן כל הרעיון הוא לשמור על רצף מינימאלי, אך אם ישמעו יותר דברי תורה בוודאי שלא יעפו ולא יגעו. ולשון "מפסיקין" באה כדרכו של המדרש לפרט. מה עוד שלכאורה אין להקשות מדיוק במדרש ולהוציא מפסק מפורש שפסק הבית יוסף (או"ח תקסו, א) בשם הראשונים.
והנה אף בשו"ת משנה הלכות (ח, קפד) שהשיג על דברי הגינת ורדים כתב בעצמו שכאשר יש טעם רוחני ייתכן ואין בעיה ועוד שכשמדובר בקריאה אחרת לחלוטין שאינה מסדר פרשת השבוע אין בעיה כלל של "ומפסיקין", כיוון שזה סדר קריאה אחר:
וכיון דמבואר בשל"ה לקרוא הנשיא בכל יום שהוא מעורר קדושת היום הנהיגו כמה צדיקים לקרוא מס"ת בכל יום הנשיא שביום דליכא תקון קריאה א"צ ברכה ואפילו ביום שיש קריאה מ"מ כיון שקוראין קריאה שאינה מפרשת השבוע ממילא לא הוי בכלל התקנה ואפשר בלא ברכה ואפשר דכה"ג המשיב דבר נמי מודה דדוקא התם שלא הי' לו שום טעם לדבר רק משום שעלה בדעתו לקרות בתורה על שהכניסה לביהכ"נ פקפק עליו אבל היכא דאיכא טעם לקריאה מטעם השל"ה הקדוש רק קורא בתורה מה שצריך לקרות ואולי השל"ה נמי מודה דקריאה בתורה הוא ועכ"פ יש ביד הני גאוני להכריע כש"ס דילן ולקרות בלי ברכה כה"ג.

2. במגן אברהם (קמד, ס"ק ה) מובא שכאשר יש כבר שני ספרי תורה באותה שבת, לא יוציאו לחתן ספר תורה שלישי:
ובכנסת הגדולה האריך במנהגם שמוציאין לחתן ספר שני וקורא ואברהם זקן וגו' עד ולקחת אשה לבני משם מיהו אם הוא יום שבלא"ה מוציאין ב' ספרים קורא אותה בס"ת השני ואין מוציאין ס"ת שלישית וגם מנהגם לתרגם הפ' הנ"ל ואפי' ש"ץ יכול לתרגמה ודוקא הנושא בתולה אבל לנושא אלמנה אין קורין
ולמד מכך הנצי"ב (שו"ת משיב דבר א, טז) שכל ההיתר לקרא לחתן בנפרד משאר העולים, זה מכיוון שבאותו יום כבר יש הוצאת ספר תורה מובנית, אבל לא ניתן לחדש הוצאת ספר תורה ביום שאין בו קריאה בלאו הכי:
ביום שאין קה"ת כלל יש איסורא בדבר מהא שהביא המג"א (סימן קמד) מהא שנהגו להוציא לחתן ס"ת לקרוא ואברהם זקן וכו', וזה לא נהגו אלא ביום קה"ת ש"מ דיש איזה איסור בדבר להוציא ס"ת ביום שאין בו קרה"ת
אולם לכאורה הדברים אינם מוכרחים. מה שדייק המג"א זה שאם יש כבר שני ספרי תורה שלא יטריחו את הציבור בספר תורה שלישי. אך ברור שההתאספות לכבוד החתן תהיה דווקא בשבת, זמן שאנשים בטלים ממלאכתם וגם ככה נקבצים לתפילה מיוחדת לכבוד החתן. אך לא נראה שיש הכרח להבין שבעקבות כך המג"א אוסר קריאה ביום שלא תקנו חכמים.
טענה נוספת של הנצי"ב – יש לחשוש לשיטת הירושלמי שברכת התורה נתקנה להיאמר דווקא ברבים. זאת לעומת שיטת התלמוד הבבלי, שברכת התורה נאמרת ע"י כל אדם בינו לבין עצמו. והנה לפי זה יש לחוש לא לקרא בספר תורה ביום שלא נתקן בו כיוון שצריך לחשוש לשיטת הירושלמי שהיה צריך לברך על קריאה זו. והנה לכאורה בירושלמי (מגילה ד, ג) משמע להפך:
א"ר שמואל בר אבודמא למדו ברכ' התורה מברכת המזון - אלא לרבי0. אם לרבים, אפי' בינו לבין עצמו אינו מברך! א"ר אבא מרי אחוי דר' יוסה: עשאוה כשאר כל המצות שבתורה מה שאר כל המצות טעונות ברכה אף זו טעונה ברכה
הרי שהירושלמי שואל בדיוק את שאלת הבבלי. הרי אם כל התקנה היא לרבים, הרי שאדם שנמצא בינו לבין עצמו לא מברך! ולכן אבא מרי ענה שמלבד המימד הציבורי שיש לברכות התורה יש להם גם קומה כמו כל המצוות שמברכים עליהם בינו לבין עצמו. והשתא דאתינא להכי יש לומר שהתחדש כאן שהבסיס לברכות התורה היא שאדם מברך כלפני כל מצווה, והחידוש הנוסף שכאשר ציבור קובע קריאה בתורה – יכול לברך כיוון שלשם כך זה נועד. בכל אופן בחזו"ע גם אם נאמר שיש מחלוקת בין התלמודים, הרב עובדיה פסק שהלכה כתלמוד הבבלי נגד הירושלמי ולכן בספרו חזון עובדיה פסח (הלכות חדש ניסן הלכה ג הערה ח) התיר לקרא בלא ברכה את פרשת הנשיאים, וכן הבין המשנה הלכות לעיל.

חידושו של הרי"א הרצוג לברך מתוך לימוד

לאחר קום המדינה, עלתה המחשבה לחדש את מצוות הקהל ודנו האם לקרא בתורה עם ברכה. בפתח דבריו כתב הרב הרצוג (שו"ת היכל יצחק או"ח ס):
במעמד חגיגי כזה, זכר להקהל בראש הר ציון, שהוא עצמו זכר למעמד הר סיני, כדברי רבינו הגדול הרמב"ם ז"ל, אין זה כבוד התורה שיקראו בה בלי שום ברכה
הסברה הישרה לדברי הרב הרצוג היא שלכבוד התורה שבמעמד מיוחד בלאומיות הישראלית כאשר מוציאים ספר יש להשתדל, מכבודה של התורה, לקרא בו בברכה. ולכן בכדי לצאת מהספק ולקבל את הדברים על שאר מועצת החכמים הוא מציע פתרון הלכתי לברך ע"י שלפני כן לומד את הלכות ברכת התורה ברמב"ם בקול ושם מזכיר שם שמים:
אפשר לתקן שיברך ממש לפניה ולאחריה, כדרך שהקורא בציבור מברך, אלא בצורה של לימוד תושבע"פ. היינו שיתחיל לקרוא ברמב"ם פרק י"ב (מהלכות תפלה) משה רבינו תיקן להם לישראל וכו' עד הלכה ה' והיא בכלל, כל אחד וכו', ואח"כ כל אחד וכו', ואח"כ אומר ברכו את ה' המברך וכל העם עונים ברוך ה' המברך לעולם ועד וחוזר ומברך ברוך וכו', ומתחיל לקרוא בתורה וקורא עד הסוף וגולל הספר, ושוב חוזר לפנים ספר הרמב"ם וקורא בו ומברך ברוך אתה וכו' נותן התורה. בזה הכל מתוקן. וכדאי הוא הגאון הריעב"ץ ז"ל בסימן פ"א לסמוך עליו, שהקורא בתלמוד או בפוסקים מותר לו לקרוא הברכות באזכרותיהן.
אולם הרב עובדיה יוסף (שו"ת יבי"א ו, או"ח לח) חלק עליו ולשיטתו לא מברכים על ס"ס בדרבנן ועוד שסובר ששיטת היעב"ץ נדחיתה מהלכה ולכן אינה נחשבת בתור אחד הספקות בהרכבת הספק ספיקא. אך נראה שהרי"א הרצוג לא הסתמך על החישוב הזה בלבד, אלא רק בכדי שיקבלו דבריו. לשיטתו, מעיקר הדין היה צריך לקרא בברכה מתוקף כבוד התורה שבמעמד זה. ובנוגע לעיקרון ההלכתי שהציג הרי שפעמים רבות מצינו למרן הבא"ח שפעמים רבות בספרו כאשר נתקל בספק ברכה, מורה לברך בהרהור מספק ספקא ספק היה צריך לברך ואם תמצא לומר שלא היה צריך לברך, ספק אם הרהור כדיבור דמי או לאו. בכל אופן קהל שרוצה להעמיד קריאה בתורה אך חושש לברכה, יכול לעשות כדבריו של הרי"א הרצוג.

ביסוס לדברי הגינת ורדים בדברי הגאונים

עד כה ראינו ששיטת הגינת ורדים מתיישבת עם הפסיקה המרכזית ואף אם לא לוקחים את כל שיטתו הרי שעדיין אפשר לתקן קריאה עם "פתרון" הלכתי לברכה או לקרא פשוט בלא ברכה. כעת נברר ששיטת הגינת ורדים מבוססת על המנהג המקורי שנהגו ישראל עוד מתקופת הגאונים. שהנה בנוגע לקריאת פרשת ואברהם זקן לחתן, כתב ר"י אלברצלוני (ספר העיתים סימן קפח) שהמנהג הטוב יותר בקריאה זו הוא להוציא ספר נפרד:
ואיצטרכינן לפרושי בשבת חתן משום דאיכא ביה מנהגות טובא איכא אתרין דמפקין תרי ספרי וקרו חד בענינא דיומא וחד בפרשת חתן דהוא ואברהם זקן וקרי מפטיר בהפטורה של חתן שוש אשיש, והאי מנהגא מעולה מדכולהו וכבר פירשנו זה בהלכות ספר תורה ולכך לא הוצרכנו להאריך טובא, ויש נמי מקומות דלא מפקינן תרי ספרי אלא חד ספרא וקרו ביה בענינא דיומא שבעה וקרי חתן בתר כהן ולוי וכד משלים חתן למיקרי קרו על פה ואברהם זקן...אבל המנהג המעולה באתרי דנהיגי לאפוקי תרי ספרא ולאפטורי בבתרא דהיא הפטורת חתן שוש אשיש.
אולם הריטב"א (יומא ע. ד"ה חד גברא) סובר הפוך ואף טוען שזו המסורת היותר ברורה בדברי הגאונים:
ומכאן נהגו לקרוא לחתן בפרשת ואברהם זקן בעל פה מפני שכבר קרא בפרשת היום והוה ליה חד גברא בתרי סיפרי דאיכא פגמא, ויש מקומות שמוציאין ספר תורה לפרשת ואברהם זקן ואין החתן קורא בפרשת היום והו"ל תרי גברי בתרי ספרי, וקשיא על זה היאך יברך החתן לפניו ולאחריו על פרשת ואברהם זקן, והמנהג הראשון הוא הטוב והתפוס מימות הגאונים ז"ל.
האבודרהם (סוף ברכת אירוסין ונישואין) מכריע כאלברצלוני וטוען שזו גם שיטת רס"ג:
ונוהגין בכל המקומות בשבת של ז' ימי החופה אחר שקורין בס"ת בסדר היום לקרות עם החתן בס"ת בואברהם זקן עד ולקחת אשה לבני משם. וגם לאחר שמפטירין מענין הפרשה מפטירין גם בישעיה שוש אשיש בה' עד ישיש עליך אלהיך. וכן כתוב בסדר רבינו סעדיה. ואם אירע זה הענין בשבת שמוציאין ב' ספרי תורות או ג' צריך לקרות תחילה הפרשיות המוטלות על הצבור ואח"כ יקרא פרשת החתן. כי הראשונות הם חובה וזאת רשות:
כאשר נעיין במקורות הגאונים נראה שלכאורה הכרעתו של האבודרהם נשענת על המנהג הקיים בימיו. אך רב האי גאון מעיד אחרת על תקופתו. לדבריו, עיקר הקריאה לחתן התרחשה בנפרד מהתפילה והייתה בבית החתן:
ואנו אין לנו מנהג שיקרא כהן פרשת חתנים בבית הכנסת. אלא מתאספים השושבינים והקרובים בביתו וקורין. ואם רצו מקדימים פרשת היום בשבעה כנהוג, ואם רצו מסתפקים בפרשת חתנים. ובכפרים – יש מקומות שמחבבים קריאת החתן בבית הכנסת
ואם נחזור לדברי רס"ג במקורם נראה זאת ביתר שאת: "וצריך לקרא בבית החתונה ואברהם זקן בא בימים ומפטירין שוש אשיש בה'". והנה מדברי הגאונים נלמד כמה עקרונות:
א. ניתן להוציא ספר תורה ולקרא בו שלוש עולים והפטרה. אף בבית החתן ללא קשר אם קוראים בתורה באותו יום.
ב. ניתן אף לבחור ע"י הציבור שהקריאה לחתן תדחה את הקריאה הרציפה על הסדר באותה שבת.
ג. ההפטרה אף דוחקת את הפטרת היום
ד. מברכים הן על הקריאה בתורה והן על ההפטרה
לאור האמור, נראה שאין שום מניעה ואדרבא נראה שיש ענין גדול לתקן ביום גדול בו ה' יתברך גאל אותנו משעבוד מלכויות לחירות, והחלה גאולתנו יש לקרא הן מצד היכולת לתקן קריאה למועד מתחדש, והן מצד היכולת ההלכתית ביד ציבור לתקן קריאה בתורה באירועים שונים בין אם מתוך שמחה כחתונה, ענין רוחני גבוה כהושענא רבה ופרשת הנשיאים ובין אם מתוך רצון להתעוררות תשובה כבתענית של עשרה. 

ויש לומר שכולהו חלים ביום עצמאותנו – שמחה גדולה לשיבת השכינה לציון ולחיבור בין הדוד לרעיה ואין שמחה גדולה מזו. כמו כן רעיונות גדולים עומדים מאחורי היום הזה שבו ראו גדולי ישראל תאריך מיוחד המסוגל לגאולה. ועוד שהוא יום תשובה גדול לישראל, יום שבו נמחל עוונם ונסלח להם הצורך להיות בגלות ושבו את שבותם לארץ ישראל. יתר על כן כנראה שניתן אף לדחות את הקריאה על הסדר במידה ויום העצמאות יוצא ביום שני או חמישי.

לאחר כל זאת , נותר לברר מה תהיה הקריאה ביום זה. הנה כתב הרב דוד שלוש (הסכמתו לסידור בית מלוכה) ומנהג צה"ל (ומופיע בספר מאורות נריה עמ 161-164) לקרא בספר דברים מפרק ו עד פרק ח פס' יח. והדברים נראים ומתקבלים לכל המעיין בפסוקים. מבחינת הפטרה כבר נהגו ישראל להפטיר את ההפטרה שהייתה נהוגה ביום טוב שני של גלויות בשביעי של פסח "עוד היום בנב" – בספר ישעיהו י,לב עד יב, ו) .

סדר במה במדליקין וקדיש בערבית של שבת / הלכות שבת

ישנם שלושה טעמים לאמירת במה מדליקין. 

אחד להזכיר לאנשים להדליק נר שבת ולבדוק שהכל מוכן (דעת האבודרהם). לפי זה הנכון לומר אותו בקהילתנו לפני ידיד נפש. 

דעה שניה זה מנהג האשכנזים לגרום לתפילה 
להתאחר כדי שמאחרים לא ילכו לבדם לביתם. 

ודעה שלישית של הגאונים שזה כמו 'שיעור' בהלכות שבת. לפי זה המיקום הנכון הוא בסוף קבלת שבת. 

לענין קדיש לפני ברכו.
אם החזן אשכנזי יכול להגיד במה מדליקין או כגוונא ולהגיד קדיש על ישראל
ואם החזן ספרדי יגיד חצי קדיש וברכו.

לקדיש זה יש משמעות מאוד גדולה גם מבחינת המשמעות הפנימית שלו (למשל הוא היחיד שרבותינו המקובלים מכוונים בו אחרת במילים יהא שמיה רבא מכל שאר הקדישים...).

 בקהל מעורב מעדות שונות עולה קושי שכן
בהרבה מקהילות אשכנז קדישים שהם מעבר לשבעת הקדישים שתיקנו חכמים הם פגיעה במעמדה של תפילת הקדיש וטרחה דציבורא.

הפתרון לענ"ד הוא כמו הלל בראש חודש שנהגו שאדם שמונה לברך מברך גם אם החזן עצמו לא נוהג לברך.
כך אפשר שיעלה אדם שנוהג לומר את הקדיש בכל מקרה 

(אולם לעצם הטענה של טורח ציבור -בגדול הטענה הזו בעייתית בקהל מעורב שכן נצרך לאמירת החלקים האלה בתפילה... מה עוד שמסורת אשכנז המובאת בספרים היא דווקא להגיד במה מדליקין ולשוב על הקדיש על מנת שיתאחרו בבית הכנסת. כך שרצו ליצור במכוון טורח ציבור..נכון שטענה זו עלתה במקורה לגבי כך שתפילות השבת קוצרו מ18 ל7 כדי לא להטריח את הציבור בשבת...אבל נראה שזה היה מאוד תלוי באופי הקהילות בגלויות השונות..כך שאני לא בטוח שמה שהטריח אותם מטריח אותנו...(למשל הרבה יותר הגיוני לטעון טורח ציבור על חזרת השץ מאשר על קדיש בברכו...)

יום שישי, 28 במאי 2021

איחוד נשמת משה ומשיח / בהעלותך תשפ"א

בשמונה קבצים. קובץ ח פסקה קנז הרב קוק מבאר את כל המהלך של הפרשה בעין פנימית עם עקרון ששוזר את הכל. גילוי של הקדושה בתוך החוצפה כחלק ממהלך של אחוד קדושת התורה וקדושת הטבע

*משה רבינו כולל הוא כל נשמות ישראל מצד התורה, ומשיח הוא כולל אותם מצד עצמן, מצד מחשבתן של ישראל הקודמת לכל.*

עם ישראל - כנסת ישראל זה החלק של העולם המתווך בין ה' לעולמו. כאשר התורה שנתנה לישראל ע"י משה ושכל עם ישראל כלול בתוכו ע"י תורה זו מהווים מדרגה אחת - מלכות. ואילו המשיח מתאר מקור אף גבוה יותר שעצם המחשבה לברא את עם ישראל קדמה לתורה - כתר, וברמה זו של העולם, עם ישראל כלולים מצדו של המשיח.

*ומצד הפנימיות, הלא נשמתן של ישראל הוא שורש התורה ופנימיותה, והתורה בשביל ישראל נבראה, על כן וגבה מאד נאמר במשיח, גם ממשה, ומכל מקום מצד התגלות התורה, הוא רק קרוב למעלת משה.*

המשיח גדול ממשה מבחינת שורש מקום הקדושה שלו כלומר בפנימיות. אך בנגלה התורה גדולה יותר ומצד זה המשיח רק מתקרב למעלת משה אך לא עובר אותו.

*מצד גדולת ערכה של נשמת משיח, הכוללת את עצמיות שרשן של ישראל, אין שום חוצפא יכולה לפגע בקדושתו, והיא בזה מתעלה מגילוי התורה, שהיא צריכה דוקא בושה, שהיא הפך החוצפא, כדכתיב במתן תורה, כי לבעבור נסות אתכם בא האלהים, ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו, ודרשו חז"ל זו הבושה.*

למשיח יש יכולת התמודדות עם החוצפה כיוון שהוא מביא תביעה של קדושה שהיא מעל התורה. כיווני עוצמות חיים שרוצים להתגלות בעולם אך מכיוון שאין להם עדיין יכולת ביטוי הם פורצים בחוצפה. מה שאין למשה רבנו שמתקשה בכך כיוון שהוא מביא את הצד של הענווה והבושה שצריך בשביל לקבל את התורה

*ומשיח ממואב קאתי, דחציפה ואמרה מאב, ולא די שלא פגמה בנשמתו, אלא שהיא מרחצתו, מואב סיר רחצי.*

מקור נשמת משיח מגיע ממואב שהם אומה חצופה. כיוון שבת לוט אמרה בגלוי את מעשה שכיבתה עם אביה בשם התינוק. אולם כיוון שזו נקודת חוזק של המשיח היא דווקא מטוהרת אצלו ובאה לידי תיקון.

*ובעקבתא דמשיחא חוצפא יסגא, ולא תוכל כלל להמעיט את השפעת קדושתו.*

לקראת בא המשיח. החוצפה תתפשט בעולם. אולם היא לא תמעיט את השפעה הקדושה של המשיח על העולם. אדרבא היא תעורר נקודות קודש

*התעוררות קדושת משיח בנבואה באה על ידי אלדד ומידד, שנבאו על עסקי גוג ומגוג, ובזה נכללים כל עניני הארת משיח, וכל המסיבות הסובבות אותו. ותורה שבעל פה, שבדורות האחרונים מתהפכת לתורה שבכתב, היא באה מצדם, והמה בכתובים.*

שתי תנועות קורות במרחב הזה של החוצפה מצד הקדושה. האחד זה החזרה של זרימת הנבואה בעיקר בכל תחומי הגאולה והשני זה האישור לכתוב את כל התורה הגדולה של על ישראל שלמד ופיתח בגלות על הכתב. בעוד שהיה אמור להמשיך להימסר בעפ.

 *בזיהרא עילאה דאדם הראשון היה אורו של משה ואורו של משיח כלול כאחד, כי באמת נשמה אחת היא.*

הרב חוזר לתחילת דבריו ומבאר שבעצם המקור של נשמת משה ונשמת המשיח המביאים את התורה ואת כלליות ישראל מצד עצמה בשרשם הן מאוחדות הנשמות אדם הראשון

*על ידי נפילת העולם בחטא הקדום, נתרחק משה מלהאיר בתוך החוצפא, ופירש מן האשה. הקדושה של דור המדבר תבעה את האחדות של זיהרא דאדם הראשון, ורצו שמשה דוקא יאכילם בשר, ושיכנס להאיר בתוך החוצפא, ומשה אמר האנכי הריתי את העם הזה, כלומר בתוך החוצפא אי אפשר לי להאיר. ונשאר קץ משיח סתום, ולא נתפרש בתורה.*

משה רבנו מבליט את אור התורה ששם החוצפה לא שייכת כאשר היא לא משלבת את נשמת המשיח ולכן הוא פורש מהאישה על מנת להתנבא (בניגוד לאדם הראשון שהתנבא תוך כדי תשמיש. וראה תמיהתו של רבי אלעזר בזוהר סוף פרשת נשא) כועס על עם ישראל שמתאווה לבשר. כאשר רצונם הפנימי הוא פשוט לגלות את הקדושה האמונה בטבע ולא רק את זו שבאה מלמעלה מהתורה.

 *ואהרן ומרים הרגישו בדבר, וצוחו על הפרישה הזאת, ומכל מקום לא הועילו להחזיר את משה להאיר בחוצפא, כי נשאר בענותנותו. והאיש משה ענו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה.*

הסיבה שצריך ואהרון מדברים על משה היא מתוך תקוותם ואמונתם במשה שהוא יכול להאיר את נשמת משיח בתוכו. אך התוכן הזה לא מתגלה.

 *המנורה כוללת קדושת נשמת ישראל מצד עצמה, שנראית לכאורה חיצונה לגבי התורה שבקודש הקדשים, ובאמת היא מאירה לכל, והיא סוד עדות לישראל, אלא שהיא יכולה להאיר בחוץ גם כן.*

במקדש נמצאת התורה בתוך ארון בה שבקודש הקדשים. זו קדושה פנימית הניתנת רק למתבוננים פנימיה בענווה. לעומת זאת המנורה נמצאת בקדש. מטרתה להאיר ולהביע חיבה בין ישראל לאביהם שבשמים. היא מסמלת את הקדושה הגנוזה בתוך ישראל מצד עצמם ויש לה מסוגלות להאיר החוצה.

 *גם קדושת נשמת ישראל מוארה היא מנשמת משה ביסודה העליון, אבל לא כפי ציורה שבפועל, על כן היתה המנורה צריכה להיות מצויירת אצל משה, כמראה אשר הראה ד' את משה, אבל בפועל לא עלתה בידו לעשותה, כי אם, כן עשה את המנורה, מי שעשה, מעשה שמים, על ידי תעלומתה של נשמת משה, מצד זיהרא עילאה דאדם הראשון, שכולל את האומה כולה ברוחניותה, ומצדה אין שום סיג ופגם בכל ישראל, כולך יפה רעיתי ומום אין בך, לא כמו מצד הנבואה והתגלות התורה, שישנם מדריגות וחילוקים.*

משה רבנו התקשה בהבנת מבנה המנורה ובנייתה. הקב"ה סייע לו בכל שהראה לו את תבנית המנורה. כלומר יש הארה של נשמת משה מהתורה והנבואה שלו על עם ישראל. זה משפיע כי בתורה יש מדרגות של קדושה וטהרה וכן בנבואה מדרגות של התגלות. כל גם בעם ישראל באופן גלוי יש כהים וישראלים ויש צדיקים ושאינם. אבל משה רבנו לא בונה בפועל את המנורה. כלומר מצד העצמיות שלה ושל עם ישראל אין חילוק מדרגות והכל קדוש וטהור בבת אחת.


*ולאחד אורו של משה באורו של משיח, צריכים לנפש הגר, שיסודה הוא יתרו, אבי הגרים שבאים להיות נלוים לישראל. ומשה אמר מפני כך ליתרו, אל נא תעזוב אותנו והיית לנו לעינים, וכמו ותשב בפתח עינים שאצל תמר, שהיה כדי לבראת אורו של משיח.*

על מנת לחבר את נשמת משה עם נשמת משיח ולחזור לאורו של אדם הראשון צריך דבק. דבק של רצון, של גר שבוחר להסתפח לעם ישראל ולהביא איתו אור של חיבור בין הענווה של משה לבין החוצפה של משיח. לשם כך צריך הסתכלות מיוחדת. עיניים של גר כמו העיניים של תמר כלת יהודה שהולידה ממנו את נשמת משיח בדרך חצופה.

 *והעליות שהמעלות עולות, עד שיתדבקו ישראל, ועל ידם כל העולם, באורו של משיח, על ידי אורה של תורה, הוא האור הזורח בפרשת ויהי בנסוע הארון, שנכתב באמצע בין פורענות לפורענות, אורו של משיח, שאינו מתירא מחוצפא, לא מעזיבת התורה ובריחה מבית הספר, דבפסוק ויסעו מהר ד', ולא מהתאוננות והשפלה עד לכדי התאוות תאוה ותביעת בשר.*

בפרשה שלוש פורענויות ויסעו מהר ה' שכביכול ברחו מהר סיני בכדי לא לקבל עוד מצוות (ענשם לפי הרמב"ן היה עיכוב בכניסה לארץ). השני חטא המתאוננים וקברות התאווה. המשותף לכולם זה החוצפה והדרישה לעזוב את התורה ולקבל משהו אחר. הסיבה שהכניסו באמצע את פרשיות ויהי בנסע הארון היא שהמטרה של התורה להיכנס בעובי הקורה בין הםורענויות האלה. ולהפריד בין הרצון לעזוב את התורה לבין התביעה לקבל קדושה בכל דבר. ובכך נשמת משיח מתגלה שאין בה יראה מלהתמודד עם טענות אלה.

*החצוצרות, קול מלאכותי, דומה לנשמת הגר, המחבר את הארת הקול של תורה עם השופר הגדול של הגאולה, ששם מאוחד הוא משה ומשיח, בחצוצרות וקול שופר הריעו לפני המלך ד'. והכל יגיע עד השופר הגדול, וד' אלהים בשופר, הידוע, יתקע, והמסע הולך הוא לחבר את השירותא, משה, עם הסיומא, משיח.*

החצוצרה מהווה קול קצת שונה מהרגילות לשופר. היא מייצרת קול אחיד המחבר בין תחילת המסע של משה רבנו להבאת התורה לסיומו אצל המשיח שמחבר את כל העולם לקדושה.

*ומדת דיו ממעטת את הקל וחומר, מה שהוא חוץ לטבעו, מפני התכנסות אורו של משיח, אבל לעתיד לבוא, ולא יכנף עוד מוריך.*

התורה למדה קל וחומר לגבי משך הזמן שצריך צריכה הסגר. אם אביה ירק ירק בפניה הלא תכלם שבעת ימים. קו למרים שהצרעת שנתנה בה צריכה להכניס אותה להסדר שבעת ימים. אולם היינו מצפים שבאב רגיל זה יהיה שבעת ימים ואילו למול הקב"ה כפול זמן. אלא שישנו כלל בקל וחומר דיו לבא מן הדין להיות כנידון. מידת קל וחומר נקראת דין ולכן היא מדוקדקת בעולם הזה. בעולם הכר האור מתפשט יותר מכך.


*וכל זמן שמדת משה צריכה להיות עומדת בעינה, נתגלתה מדת הדיו על ידי ואביה ירק ירק בפניה הלא תכלם שבעת ימים, תסגר שבעת ימים. ולא נאמר קל וחומר לשכינה, עד אשר יגלה אורו של משיח, ומשה יתאחד עמו, ואור התורה יתגלה במדריגת הלובן של האותיות, ולא יאמר עוד מדת דיו, כי לא ממדת בשר ודם יבוא אור הכבוד, רק ישקני מנשיקות פיהו.*

כשרות של משיח יתאחדו בנשמת משה יתגלה האור הזה של הלובן של הצרעת, יתגלה האור הגדול של החוצפה בגילוי ה'

 *ומעין מבית ד' יצא והשקה את נחל השטים, ונהרו אל טוב ד', על דגן ועל תירוש ועל יצהר ועל בני צאן ובקר, והיתה נפשם כגן רוה, ולא יוסיפו לדאבה עוד. והארת הזקנים שפעלה על הבשר בזעם, תהפך לאור מתוק, בשפעת עונג בהמות בהררי אלף, וכל דגי הים בכללא חדא יאסף להם על ידי לויתן.*

דרישתם של הזקנים אהרן ומרים להופיע את נשמת משה יחד עם נשמת משיח תתאחד ותתגלה וממילא האור יוכר כאור חיובי. גם האור שנתגלה במצוות התורה המשולה לקדושה שבחיות הבר - בקר הנשחטות. וגם הלוויתן שמסמל את הקדושה שבטבע ואת דגי הים שרק נאספים ולא צריכים מצוות שחיטה. (זו אלגוריה לדברי משה שתמהה מנין יביא אוכל לכל העם שהתלונן).

 *וכחו של רבי עקיבא אחד את ההארות, ונשתלשלה תורה שבעל פה בסוד הכתב שבתגין, על כל קוץ וקוץ תלי תלים של הלכות, הוספת גבורה של מעלה על ידי אמירת ועתה יגדל נא כח ד' כאשר דברת, ואמר לבר כוזיבא דין הוא מלכא משיחא, ולא חש להא דלא היה מורח ודאין, שמפני מעלת עצמיות קדושתן של ישראל אין המעלות מעכבות, ולא ניכר שוע לפני דל.*

יש אדם שזכה לאחד את הארת משה והארת משיח וזה רבי עקיבא שהעמיד עולה של תורה יודע לזהות את בר כוכבא כמשיח למרות שלא היו בו מעלות מיוחדות אלא מעצם זה שראה בו את שורש נשמות ישראל מאיר.

 *ויסוד נפש הגר חברה את כח התגלות התורה וצפונתה באורו של משיח.*

רבי עקיבא היה בן גרים וניצל את כח הגרות לחיבור זה.

 *ומקום המקדש היה ראוי להשפיע כח קנין לגרים בארץ ישראל, אבל על ידי קביעות הקדושה של בית המקדש באה המעלה של הרחיבי מקום אהלך, ועתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארץ, וזה יהיה מקלט קדושת הגרים, המועיל להרחבת הקדושה על כל אפסי ארץ, וממילא אין להם קנין בארץ, רק ישיבה, כדי להפשיט את קדושתה מעל לגבול ישראל.*

מקום המקדש המחבר בין הקדושות היה צריך להיות קנין גרים המחברים גם הם. אלא שדווקא כח זה יוצר התפשטות קדושה ולכן יש לגרים רק מצוות ישיבה ולא חלק בארץ ישראל על מנת להמשיך את קדושת ארץ ישראל לכל העולם.

*וביחש זה המשיך משה את יתרו להדבק בארץ ישראל, ורשם את הרושם של זוהר העליון בעמקה של תורה.*

לכן משה רבנו רצה שיצרו יבוא איתו לארץ ישראל על מנת להרחיב את קדושתה.

*והכל הלכה למשה מסיני, העתיד להתגלות בהתגלות כבוד ד' עין בעין, ונגלה כבוד ד', שלא כמדת דיו, רק וראו כל בשר יחדו כי פי ד' דבר, ולא נצטרך למדת קל וחומר, ומלתא דאתיא בקל וחומר טרח וכתב לה קרא, מקרא מפורש, המגלה כל סתום על ידי פומא דמשה, דאיהו אליהו, דעתיד לאתגלאה באחרית יומיא.*

לעתיד לבא יתגלה שהכל מאוחד לגמרי מפי משה רבנו. הכל בבחינת הלכה למשה מסיני ואז לא צריך שום צורך לימוד אחרת. ובכן שכרגע זה קיים זה מגובה תמיד גם בכתוב עצמו רק צריך לגלות את זה


בצורה זו יש איחוד גמור של זוהרו של אדם הראשון המתגלה בחיבור של משה רבנו והמשיח. כך שגם החחחםה מתגלה הקדושה גדולה ורואים בצורה ברורה את הלימוד הגדול שה' מלמד אותנו בהיסטוריה

יום שישי, 7 במאי 2021

והארץ אזכר / בהר בחוקותי תשפ"א

💎 *והארץ אזכר* 💎

לאחר תיאורי הגלות הקשים בפרשה מבהיר לנו הקב"ה שנוכל לעורר זכות אבות לחזרה לגאולה ולשמירה מצרות. אך לא רק היא -
"וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְאַף אֶת בְּרִיתִי יִצְחָק וְאַף אֶת בְּרִיתִי אַבְרָהָם אֶזְכֹּר *וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר*".

בדקדמתו הראשונה לספרו אם הבנים שמחה מסביר הרב טייטלבוים את פשטות הדברים בפסוק - לארץ ישראל עצמה יש זכות שהיא מקושרת לעם ישראל. בכדי לעורר אותה צריך להתיישב בה, אוצאפילו לדאוג לה או ליושביה, או שתהיה בראש מעייניך. ואפילו עצם הזכרת שמה -

*שזכות ארץ ישראל תסייע לנו להרחיב לנו מצר ולחלצנו ממיצר...כי הזכרת הארץ המקודש מוליד קדושה בלב השומע... הרי שהתורה בכוונה הרבתה להזכיר את הארץ הרבה פעמים אין מספר כדי שבהזכרתה יתוסף לנו קדושה - הרי שכל כך גדול כחה ולכן אין תימה שיגדל כלה תמיד לחלצנו ממיצר בכל עת שנשא את שמה על שפתינו ונחמוד בלבנו לישב בתוכה ולחמוד אותה כמקדם*